Институт "священной", или "храмовой", проституции был известен многим древним цивилизациям. Экзальтированные эротические танцы и ритуальные совокупления жриц со священнослужителями и паломниками практиковались в храмах Иштар в Вавилоне, Осириса в Египте, Афродиты в Греции, Танит в Карфагене и др. Считалось, что половой акт со жрицей угоден тому или иному божеству и что это дает божественную благодать. Особую значимость служение жриц приобретало во время церемоний, символизировавших оплодотворение земли.
читать дальшеПервые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии приходятся на II век. н. э. Первоначально их обязанностями были уборка святилища и омовение скульптур богов. Затем они одевали небожителей в пышные одежды, кормили рисом и овощами, а также услаждали их танцами и песнями.
Постепенно храмовые танцовщицы стали считаться женами богов. Вскоре это начало приносить очевидные выгоды. Чтобы лицезреть прелести небесных танцовщиц, или апсар, и обрести божественное расположение, состоятельные паломники проявляли готовность расстаться со звонкой монетой. Отвечая желаниям паломников, жрецы понуждали девушек выполнять самые изысканные интимные запросы жертвователей. Возможно, что грань между служительницами храма и проститутками с самого начала была условной.
Для обозначения храмовых куртизанок в Индии пользуются термином "девадаси", что в переводе с санскрита означает "божьи рабыни". В Европе их называли "баядерами". Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, жрецы обещали расположение и благосклонность богов. Девушек нередко приводили в храм во исполнение того или иного обета. Девадаси становились также незамужние взрослые дочери, представляющие обузу для родителей, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд.
Ту из них, которую приводили к алтарю родители, называли датта. Викриту храму уступала семья за определенную плату, бхакта добровольно посвящала себя храмовой службе, хариту принуждали стать "божьей рабыней" после того, как девушку соблазнил мужчина, а аланкина была прежде наложницей раджи или какого-нибудь состоятельного индуса и подарена храму ее хозяином.
В прошлом в Индии получила широкое распространение практика умерщвления новорожденной девочки, так как ее рождение считается у индусов наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь.
Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, в подтверждение чего на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи новобрачной ставилось клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских - лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Иногда клеймо заменяли татуировкой или рисунком, выполненным сандаловой пастой.
Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. На брачном ложе бога заменял, как правило, один из жрецов или близкий к храму жертвователь.
Для того чтобы достичь профессионализма, нужно было много терпения, а также больших затрат душевных и физических сил. Под руководством опытных наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы и вошли в историю благодаря близости к крупным деятелям средневековой Индии. Именно девадаси сохранили традиции индийского танца школы "бхарата-натьям".
Фото из журнала 'Индийский вестник'
Связь девадаси с храмом была практически пожизненной. Тем не менее преклонного возраста достигали лишь немногие служительницы божеств. Когда девадаси по той или иной причине уже не могла выполнять свою службу, она оставалась жить при храме или свободно перемещалась по стране, подрабатывая чем придется.
Общественное положение храмовых проституток являлось отнюдь не позорным. Они непременно участвовали во всех религиозных церемониях. Присутствие девадаси на свадьбе считалось счастливой приметой. Считалось, что путнику, повстречавшему девадаси на своем пути, сопутствовала удача.
От числа девадаси во многом зависел престиж храма. В знаменитом храме Вишну в Танджавуре было 400 танцовщиц, а в храме Шивы в Сомнатхе - 500. Только в Гуджарате на четыре тысячи храмов приходилось 10 тыс. храмовых девушек.
Однако в середине XIX века институт храмовой проституции заметно утратил свои позиции. Это было связано прежде всего с просветительской деятельностью реформаторов индуизма, обнаруживших в практике девадаси извращение этических основ вероучения. Особенно настойчиво боролся против храмовой проституции Махатма Ганди. "Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях, - заявлял он. - Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога".
Ганди полагал, что система девадаси способствует закреплению приниженного положения женщины и является препятствием на пути общественного развития. По его мнению, из индусских священных книг следовало исключить все фрагменты, оправдывающие храмовую проституцию. В 50-е годы ХХ столетия средний возраст девушек, принимаемых в храмы для службы в качестве девадаси, вопреки сопротивлению ортодоксов повысили до 18 лет.
В настоящее время институт девадаси официально запрещен законом и сохранился только в ряде храмов Южной Индии и храме Джаганнатха в Ориссе. Там они появляются при исполнении обряда пробуждения богов или их отхода ко сну, который сопровождается танцами с особой эротической символикой. Немного покружившись перед скульптурным изваянием бога, они торопятся раствориться в таинственном полумраке святилища...