Понпавившееся стихотворение

Ищу себе конкурсы и сайты, куда бы приютить своих нахахлившихся и замерзших зябликов - свои стихи.
Нашел тут сайт, который понравился, а на нем поэта, который тоже приглянулся.

Вот - цитирую у себя его стихотворение - на мой взгляд, по сути, по проникновенности - замечательное!

АНДРЕЙ БАРАНОВ

ПРОЩАНИЕ ГЕКТОРА С АНДРОМАХОЙ

Держи покрепче его, Андромаха, не отпускай!
Не отпускай его, Андромаха, - он не вернётся!
Полки ахейские заполонили наш чудный край,
от стрел ахейских померкло небо, погасло солнце.

Не отпускай его, Андромаха, - он не придёт.
И как бы ни был твой муж прекрасен в разгаре боя,
но смерть коварна - она дорогу к нему найдёт,
для смерти нет наслажденья выше, чем жизнь героя.

Приам заплачет, и будет праздновать Менелай,
и будут дети идти по миру без ласки отчей...
Не отпускай его, Андромаха, не отпускай -
ведь он и сам в мясорубку эту не очень хочет.

Ему бы жить на краю обрыва и по ночам
писать по воску изящным стилем стихи и оды.
Но он воитель, все знают силу его меча,
герой не может быть равнодушен к беде народа.

И он выходит. Восторг сраженья в его глазах.
И на стенах в ожидании чуда застыла Троя.
А дома - юная Андромаха, она в слезах,
и рядом дети, не помню точно, возможно, трое.


сайт: argentium-book.mylivepage.ru/forum/1173/1200_%D...

---

Новое

Поэт и читатель

Как прозрачные думы тихи,
Снова мысли ложатся в стихи,
Что б задумчиво замер у строк,
Мой читатель, мой дьявол и Бог.

Чтоб понятнее стали другим
Ритмы сердца и взмахи руки,
Чтоб чернильной строкою текла
Жизнь моя из огня и стекла, -

В грудь приму вдохновенья ножи,
Без стыда суть души обнажив.
Что ж читатель мой нынче ты нем?
Не себя ли увидел во мне?

---

Красивая музыка, интересно, каким окажется мультфильм?

15.01.2009 в 19:38

Пишет  Невани:

Честно стащено...

---

Арабские мотивы

А это - цикл стихов. В принципе, его можно найти на www.stihi.ru/login/page.html?list&book=1 с картинками к некоторым стиам.
Предваряя цикл, хочу сказать, что использовал все каноны стихов, которые мне встретились при изучении арабской поэзии. В цикле есть образцы и газеллы, и касыды, и внутренних стихов прозаических произведений.

Кроме того, каждое стихотворение имеет два названия: первое название - внешнее, оно дает представление о стихе глазами читателя, представление о том, что видимо и зримо и лежитна поверхности, о внешнем облике стиха; второе - внутреннее, оно передает саму суть стиха, его содержание и настроение.
Эти двоякие названия уже мое ноу-хау.

Итак, цикл

1.
В дороге
Покинутая

В лиловом сумраке Каира рыдает тихо чья-то лира,
Луна встает, как сердце мира, не слыша горький плач.
Всевышнему до нас нет дела. Взгляни, толпа уж поредела,
И тот, кому ты тихо пела, накинул темный плащ.
Чужое горе скучно людям. Пустыня манит… Что ж не будем
Смущать сердца мечтой о чуде… Боль злее, чем палач.
Что ж ей делиться пред разлукой? Торговцы слушают со скукой,
Твой черный взгляд мерцает мукой, молю тебя, не плачь!
Пускай твой светлокрылый демон сквозь подступающую темень
Ворвется в мир, разрушив стены, и украдет твой страх.
Тогда к нему, забыв о боле, прильнешь ты в сладостной неволе,
Змей оплетет нагую голень, чадру взметнут ветра.
Я и не знал тебя такою! Медовой, смуглою рукою,
Как будто силой колдовскою, откинут полог у шатра.
И звездный взгляд мерцает колко: "Я меж людей блуждала долго -
Я знала боль и горечь только. Теперь я демонам сестра".

2.
Ветер
Покинутый

Сколько воли, сколько муки, сколько силы бытия
В ветре, ввысь воздевшем руки, в том несчастном, кто в разлуке
Был готов испить и яд. Лучший лекарь нам дорога -
Мне и ветру. Но скажи - как прожить ему без Бога,
Как мне без тебя прожить? Может, бросится как в море
В битву, что кипит у скал? Пусть приносит радость горе,
Пусть с судьбой клинок мой спорит, тот, что славу мне снискал!
В жадной жажде славы бренной столько силы бытия…
В сердце каменном вселенной, где томится ветер пленный,
Камнем может быть и я стать под оклик муэдзина
Вновь смогу? - Молчит низина. Солнце цвета апельсина
Льет по небу светлый яд.

3.
Край
Поиск

Я скитался безутешно. Жил и праведно, и грешно, -
Мне ли плакать о душе?
Я познал земли загадки, был я джином злым и гадким,
Повелителем ужей.
Был святым, почти пророком, в будущем, таком далеком,
Я легко читал следы.
Видел прошлого картины здесь, в садах святой Медины,
В тени от плиты.
Все мы в жизни счастье ищем, и богатый станет нищим,
Потеряв свой рай.
Мне с душой легко проститься, как со светлой райской птицей, -
Хочешь - забирай!
Тени призрачного рая под ее крылом сгорая,
Падали с небес,
Накрывая ненароком мир, что спит, во сне глубоком
Позабыв про спесь.
Я отдал бы даже сердце за серебряный ключ к дверце
Что ведет во тьму.
Только тщетно - сколько таинств я постиг, найти пытаясь
Край, что я приму.
Нету, нету мне покою! Звезды под моей рукою -
Россыпь жемчугов.
Бог рассыпал нас случайно, мы как звезды, мир встречал нас,
Как своих врагов.
Враждовал с людьми веками, дикий мир теперь как камень, -
Выточен водой.
Так и я - утратил веру, душу - старую химеру,
Стал совсем пустой.
И теперь все, что осталось - тихо-тихо встретить старость
И уйти во тьму.
За воротами заката может встречу я когда-то
Край, что я приму.

4.
Встреча
Любимая

В золотисто-чайном взоре, как в глубоком бурном море,
Все смешалось - зло и горе и безликий смех.
Я позвал тебя случайно: взор твой золотисто-чайный
Замерцал тревожной тайной, тайной не для всех.
Что за встреча на базаре!.. В час, когда мир солнцем залит,
И счастливец-ветер замер, приобняв твой стан,
Я сраженный красотою, песней дивной и простою,
Как живительной водою, был как странник пьян.
И с тех пор тебя ищу я, меж пустынями кочуя,
Сердцем одного хочу я, чтобы встретилась мне ты.
И к тебе во сне взывая, видел я - река живая,
Скалы яростно взрывая, принесла твои черты.
И сказал твой голос милый с огненной и гневной силой,
Что любовь моя могилой станет для мечты.
Я не знал, что мне ответить, ввысь взметнул ладони ветер,
Я его и не заметил - все затмила ты.
Сон ушел, ушло виденье, только стал я серой тенью,
И взывая к проведенью, смерти я просил.
Ангел смерти, Дух печали в небесах звезду качали,
В час, когда мы повстречались, вечный Азраил.
Я тогда устал бороться, и в пустыне у колодца
Острый луч златого солнца грудь мою пронзил.
Кончились мои скитанья, отдал тьме земную дань я,
И небесным стал созданьем меж ночных светил.
Но, открыв ворота рая, я вдруг понял, умирая:
Нет на свете того края, где б не встретилась мне ты.
Я в пустыню - ты за мною, легкой тенью кружевною,
Вольной птицею степною, блеском города святых.
Лишь со смертью мы расстались, как увядшие цветы.
Я - иных небес скиталец, и теперь свободна ты.


5.

Взгляд с небес
Время

Как бы ярок не был путь светил по небу,
Как бы мрачен не был по земле твой путь,
Не гневись напрасно, - в жизни все прекрасно,
Новый день, как праздник, вновь стучится в грудь.
Вечность и свобода ждут тебя у входа
В двери небосвода постучит рука.
Распахнутся двери. Те, кому ты верил,
Как ночные звери, рвут мир по кускам.
Смотришь ты устало: миг, и нас не стало,
О, Аллах, как мало значит человек!
Мы - лишь пыль земная, нас стопой сминая
Время у Синая завершит свой бег.
Но пока мы живы, мир, как конь ретивый,
Вновь тряхнувши гривой, понесется вскачь.
Только над дорогой зазвенит тревогой,
Грустью одинокой Азраила плач.

6.
Дервиш
Тоска

Сонно стелится пустыня, словно страсть, дыханье стынет,
И молчит вдали святыня, очертаньями маня.
Где конец моим скитаньям? Тьма полуночным стенаньем
Вновь окрасит ожиданье завтрашнего дня.

7.
Разговор с джином
Тайна

"Блеск кровавый ятагана и зари горящей рана,
Руна в перстне Сулеймана и седой симун,
Волшебство страниц Корана, пустота чужого храма -
Это облики обмана в блеске светлых лун.
Не тревожь нездешних тайн, человек! Воронья стая
Закружила, улетая, твой тяжелый страх.
Без него, как ветер волен, дух твой стал сильнее боли.
Сколько бы ты слез не пролил - все возьмут ветра.
Ты теперь их спутник верный. Это ветер, старец скверный,
Выпустил со дна каверны мой плененный дух.
Что ж, теперь Я пред тобою, возвышаюсь над толпою,
Всею юдолью земною. Я. Ветров пастух.
Что ж ты ищешь? - светлой славы, на полях от тел кровавых?
Иль признания у правых, мудрости веков?
Или, может, знать ты хочешь страсть, чей свет сильнее ночи,
Чтобы полыхали очи, чтоб не знать оков?
Иль тебя прельщает злато? Хочешь жить всегда богато,
Что б покорно, виновато не скрывать свой взгляд?
Или власти тайной ищешь? - чтобы и богач, и нищий,
Чья душа алмаза чище, пели на твой лад?
Я весь твой - проси, что хочешь, я посланец верной ночи,
Тайный жест, сплетенье строчек - Ты - мой господин".
Но вдохнул устало странник: "Я своей страны изгнанник.
Сгинь же с глаз ночной посланник! - Я теперь один...
Отнял мир блеск зыбкий славы. Жизнь, как бег кипящей лавы,
Как вину и гнев неправых, - побороть нельзя.
Мне даров твоих не нужно. Бьется шелком воздух душный,
Я как воин безоружный. Свет - моя стезя".

8.
Дорога с бедуином
Песни жизни

Власть и Закон

Сокройся, о султан, за ставнями окон,
Как облака луну храни седой закон.
Ведь коли станет он народа достояньем -
И жизнь, и власть свою поставишь ты на кон.

Любой султаном стать сумеет, знай он суть
Законов бытия. Что ж, царь, не обессудь!
Слепым прозренье дать - достойное деянье,
Но ныне ты от них не отличим ничуть.

Дружба

Остерегайся тигров пуще змей.
Коварством с ними мериться не смей!
Ведь то, что кажется нежней и мягче шелка,
Острее стали, вечности сильней.

Друзей остерегайся пуще жён.
И в час, когда дотла твой мир сожжен,
Что ранит глубже - острая иголка
Или кинжал, которым ты сражен?

Правда и тайна

Лицо пустыни видел я не раз,
Песка нагое тело без прикрас…
Сказал поэт "Пески подобны шелку,"
Но правды нет в сиянье льстивых фраз.

Расшитая чадра скрывает взгляд
И прост и строг полночный твой наряд,
"Что славить скрытое?" - сказал поэт - "Без толку".
Но мне всех правд дороже тайны яд!

9.

Рассказчик
Старость

Как течение песка жизнь неспешна, смерть близка,
Серебрится у виска мой полночный локон.
Только сердце бьется в такт всем ветрам, зовущим так,
Что способен и бедняк позабыть свет окон.
В руки посох я возьму и дорожную суму,
Сердцем странствия приму, позабыв о доме.
И сказания из слов вытку как узор ковров -
Пусть услышит зов ветров тот, кто в неге тонет.
Нет, не нужно мне наград. Семь сказаний - семь плеяд -
Звездных строк незримый яд душу растревожил.
В сказок звонких зеркала загляну, и как халат
Сброшу с плеч, что жизнь дала, скину все, что прожил.
Сон бежит моей души, кто-то шепчет мне "Решись!
Позабудь земную жизнь, танец с миражами!
Отправляйся в долгий путь - в сказках Бог скрывает суть,
Будь змеей, поэтом будь, тем, кто мир ужалит!
Вечным пламенем гореть миру грешному на треть,
Научи ж слепых смотреть, видеть не-глазами.
Безъязыким дай слова, и пошли девятый вал,
Чтобы тех он взволновал, кто в безверье замер!"
Этот голос словно Рок в мире нерожденных строк
Предначертанных дорог мне раскрыл узор.
И меж тысячей картин - раб путей и господин, -
Как в плену у паутин мой метался взор.
Только вырвался мой взгляд к звездным сказкам, в мир плеяд, -
Фраз сверкающий наряд я украл, как вор.
Кутаясь в его шелка, я насквозь пройду века,
Принесу издалека вам тот разговор.

---

Еще одно - на конкурс о музыке

Музыкант

В холодном сером полумраке
Еще пустого кабака -
Он. Словно ворон в черном фраке -
В худой руке с вином бокал.

Как обвивали пальцы эти
Венецианское стекло!
Сквозь фонарей цветные сети
Незримо время в ночь текло.

Змеился в отсвете волнистом
Луч, опрокинутый в хрусталь.
"Что нынче?" -"Ужин с пианистом!" -
Сверкнув, глаза хоронят сталь.

Он - тень, и в этом мрачном месте,
Невзрачным стенам сам подстать,
Он ждет, когда с аккордом вместе
Единым звуком сможет стать.

Шумел толпы пчелиный улей,
Молчал небес ночной кристалл.
Слова летали, словно пули -
В сердца и мимо. "Мир так стар…"

Вились пустые разговоры
Вокруг него, как серый дым…
Внезапный звук как черный ворон
Взлетел над городом пустым.

И пала тишь. И в темном зале
Легла на клавиши рука.
И мир весь в изумленье замер,
И звуков полилась река.

Мотив пронзительно-глубокий
Рвал в клочья душу кабака,
Как ветер неба синеокий
Рвет грозовые облака,

С сердец людских срывая копоть,
Врата небесные открыв,
Над черной башней, что как коготь
Взлетал ликующий порыв.

И пальцы тонко трепетали
Играя клавишами душ,
И таял легкий след сандалий
На берегах, не знавших стуж…

Иные призрачные дали
Внезапно стали нам видны.
И сами мы иными стали,
Мы стали вновь детьми весны!

---

Новые стихи

Помещаю сразу 3 (а что мелочиться?), хотя они и очень разные.

Начну с того, которое считаю самым слабым

***

Закружили ветры-вьюги,
Дождь крылом ударил в грудь,
Кто укажет мне, о други,
К милой сердцу дальний путь?

Та дорога колдовская
Вдаль ведет, да все окрест.
И судьба не отпускает,
Да зовет могильный крест.

Мне бы в небе стать звездою,
Чтобы путь к тебе найти,
Песней тихой и простою
В светлу горницу войти,
Чтоб услышать "Я с тобою,
Сберегу тебя в пути!"


Потом то, которое мой друг окрестил бы "Барокко" и которое не поняла моя мать, но которое мне самому очень близко и для меня самого оно содержит и трагедию, и мысль.

Автопортрет

Я - средоточие зеркал.
Среди бушующих вселенных
Иных миров и дум нетленных
Незримый облик засверкал.
Я - средоточие зеркал.

Где жгучие желаний сети
Моей рукой сотворены,
Я - ловкий ловчий дум. Как дети,
Рассказы древней старины
Ко мне стремятся на рассвете,
Без спроса входят в мои сны.

И я ловлю их отраженье,
Всем сердцем принимая высь,
Путь от покоя сквозь движенье
Назад в покой. Остановись!..

Позволь мне там, где рев Вселенных,
Разбить пустые зеркала,
В иных мирах меж дум нетленных
Стать непреступным как скала.

Но тщетно. Повелитель пленный
Слепых блистающих зеркал,
Я не узнаю грань Вселенной,
Ту, где миров и дум нетленных
Незримый облик мне сверкал.

Я - средоточие зеркал…

И наконец, то, которое друг окрестил бы "классицизмом" (в рамках архитектуры, а не литературы) и которое понравилось маме

Откровение

И снова сумрак пал на лица,
И безответна тишина.
Скажи мне, стоит ли молиться,
Когда судьба предрешена?

Ответь мне, стоит ли рождаться,
Ростком пробив земную твердь,
Что б в руки времени отдаться,
Глазами старца встретив смерть?

В мотиве призрачного танца
Пригрезилось мне "Стоит жить,
Чтобы нежданного дождаться
И предрешенное свершить!"

---

Нашел на дневниках тест - прошел и охренел

Во она какая оказывается моя мечта... только почему же так тошнит от ее внешности??

Из леса верхом на единороге выходит Ивэйн

Она звезда. А что звезды умеют лучше всего? Светить. А еще она наивна, добра, мила... И еще много хорошего в ней. Дальше сами открывайте.

Пройти тест

Кстати, не подскажите непросвещенному - КТО ЭТО?

---

Вкратце по индийским богам на русском

Бог Брахма

Бог Брахма, творец и правитель мира, отец богов и людей, противостоит Вишну, который сохраняет вселенную, и Шиве, который ее разрушает. Брахма, в индуистской мифологии творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает. Согласно одному из мифов, Брахма создал из своего тела богиню Сатарупу. Она была так прекрасна, что он не мог оторвать от нее глаз. Когда Сатарупа отходила в сторону, избегая его взгляда, у него появлялась новая голова, повернутая в ее сторону. Наконец Брахма убедил красавицу стать его супругой. Они провели в уединенном месте 100 священных лет, по окончании которых родился Maнy, первый человек. Другой миф повествует, как сначала вселенная была погружена во тьму. Блуждавшее в космическом океане семя породило золотое яйцо: "В этом яйце Брахма провел год, затем силой мысли разделил яйцо пополам". Из одной половины он создал небо, божественную сферу, из другой — землю, материальную сферу, а между ними поместил воздушное пространство; далее появились пять элементов — вода, огонь, земля, воздух, эфир — затем мысль, боги, звезды, время, горы, равнины, моря, реки, люди, речь, страсть, гнев и т. д. Наконец, из яйца появился бог Брахма и разделился на две части — женскую и мужскую. Эти существа породили все остальное. По иной версии, Брахма вышел из яйца в виде первосущества Пуруши. У него была тысяча ног, тысяча ступней, тысяча рук, тысяча глаз, тысяча лиц и тысяча голов. Древние полагали, что Брахма живет сто "собственных" лет, равных 311 040 000 000 000 "человеческих" лет. Затем огонь, вырывающийся со дна океана, уничтожает вселенную и самого Брахму, а после ста божественных лет хаоса рождается новый Брахма. В некоторых источниках Брахму называют Нараяной, или "вышедшим из вод". В этом облике он лежал на листе лотоса, плывущем по первозданным водам, и сосал палец ноги — символ вечности. Падение величия Брахмы объясняется в мифе о происхождении Шивы. Согласно преданию, Брахма и Вишну поспорили, кто из них могущественнее. В разгар спора огромный фаллос, символ Шивы, поднялся из мирового океана, охваченного пламенем. Когда Брахма и Вишну стали рассматривать фаллос, он раскрылся. В нем боги обнаружили Шиву и вынуждены были признать его превосходство. Брахму часто изображают с четырьмя головами и руками, в которых он держит Веды, священные индийские трактаты, жезл, сосуд с водой из Ганга и гирлянду роз, восседающем на гусе или лебеде. Супруга его — красавица Сарасвати, богиня учения и покровительница искусств, наук и красноречия.






Бог Вишну

Бог Вишну-Вараха

Вишну ("всеобъемлющий"), в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну — хранитель мироздания; величественный и одновременно ужасный, но менее грозный, чем Шива. Вишнуиты, почитатели Вишну, считают его верховным богом — один из его эпитетов "высший бог". Индуистская концепция "Абсолюта", или высшая реальность Брахман, иногда изображается как Вишну. Согласно одному из мифов, из пупа Вишну возник цветок лотоса — и восседающий в центре цветка Брахма начал акт созидания. Главная функция Вишну — способствовать победе добра над злом. В древних индуистских священных текстах Ригведы Вишну появлялся лишь как второстепенное божество. Возникнув как бог солнца, он мог пересекать космос тремя шагами, что являлось символом бога, измеряющего вселенную и населяющего ее богами и людьми. Позднее Вишну стал ассоциироваться с рыбой и карликом. Эти ассоциации преобразовались в концепцию инкарнаций Вишну, известных как аватары. Появляясь в разных обликах, Вишну сражался с демонами и восстанавливал божественный порядок, когда космосу грозило уничтожение.
Наиболее важными аватарами Вишну являются бог Кришна, герой Рама, бог-вепрь Вараха. В индуизме будда Шакьямуни также считается одной из инкарнаций великого бога. В своей инкарнации в карлика Вишну спас мир от демона Бали. Он убедил Бали дать ему столько земли, сколько можно пройти за три шага, и тут же превратился в гиганта. Двумя шагами Вишну пересек вселенную и вернул ее богам, а демону отдал подземный мир. В перерывах между актами созидания, совершаемыми Брахмой, Вишну возлежал на многоголовой змее Ананте или Шеше, плавающем в космических водах. Вишну обычно изображали в виде красивого четырехрукого юноши; цвет кожи — синий. Его атрибуты — булава, раковина, колесо (чакра) и лотос. Ездовое животное — Гаруда. Его супруга — Лакшми, богиня богатства и доброй судьбы.





Бог Шива

Шива ("приносящий счастье"), в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду — тримурти. Шива не только добрый защитник, но и грозный бог, обитающий на полях сражений и у погребальных костров. Нередко его изображали с веревкой, на которую нанизаны черепа. Шива — бог-творец и вместе с тем бог времени, а следовательно, и разрушения, бог плодородия и в то же время аскет, подавивший желания и обитающий высоко в Гималаях на горе Кайласе. Иногда он даже выступал как двуполое существо. Эти взаимоисключающие качества символизировали божество, вобравшее в себя все противоречия мира, которому отведена роль уничтожителя мира и богов в конце каждой кальпы, периода, равного 8 640 000 000 человеческих лет. Считалось, что в качестве Натараджи, "царя танца", Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение. Однажды Шива явился 10 000 мудрецам-риши, чтобы они поклонились ему. В ответ риши прокляли бога и наслали на него свирепого тигра. Шива ногтем содрал со зверя шкуру и сделал себе накидку. Риши наслали змею, но Шива надел ее на шею как ожерелье. Риши сотворили злого карлика и вооружили его дубинкой, но Шива, встав на спину карлика, начал танцевать. И риши бросились к его ногам. Созидающая сила бога воплощена в его основном символе — линге-фаллосе, мужском детородном органе. Один из мифов повествует, как бог пришел в лес, где медитировали мудрецы. Те не узнали Шиву и, заподозрив его в том, что он хочет соблазнить их жен, лишили его фаллоса. Тотчас мир окутала тьма, и мудрецы утратили свою мужскую силу. Осознав свою ошибку, они принесли дары Шиве, и во вселенной снова воцарился порядок. Шиву часто изображают четырехруким и трехглазым. Третий глаз, глаз внутреннего видения, расположен в центре лба. На шее у него ожерелье из змеи, еще одна змея опоясывает тело, а другие обвивают руки. Встречаются изображения Шивы с синей шеей; его называли Нилакантха, или "синяя шея"; об этом говорится в мифе о пахтанье мирового океана. Согласно широко известному мифу, боги использовали змея Васуки (Шешу) при создании амтриты и вращали с его помощью гору Мандару. Однако змей настолько устал, что испустил яд, который грозил уничтожить весь мир. Шива проглотил яд, и его шея окрасилась в синий цвет. Шива — отец слоноподобного бога Ганеши и воинственного бога Сканды. Ездовое животное Шивы и его слуга — бык Нандин. По преданию, третий глаз Шивы возник в результате проделки его жены Парвати. Шива медитировал на горе Кайласа, а Парвати подкралась сзади и закрыла его глаза руками. Тотчас солнце померкло, и все живое затрепетало от страха. Вдруг во лбу Шивы появился глаз, источающий пламя, и разогнал тьму. Огонь, вырвавшийся из глаза, осветил все Гималаи и сжег бога любви Каму, когда тот пытался отвлечь Шиву от аскетических подвигов.




Трияда богов (тримурти)





Бог Агни

Агни ("огонь"), в ведийской и индуистской мифологии бог огня домашнего очага и жертвенного костра. Основная его функция — посредничество между людьми и богами. Версии происхождения Агни весьма многочисленны: он рожден в водах, от самого себя, от утренних лучей; он сын Дакши; некоего жреца и т. д. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени. Согласно мифам, он един (бог) и множествен, поскольку родился в трех местах — на небе, среди людей и в водах, у него три жилища, у него троякий свет, три жизни, три головы, три силы, три языка. Считалось, что Агни горит, сияет, освещает, обладает всеми силами, заполняет воздушное пространство, открывает двери тьмы, укрепляет небо и землю, охраняет их, восходит на небо, рождает оба мира, живет в воде, знает все пути, всю мудрость, все миры, все людские тайны; наблюдает за всем на свете; правит законом; приводит богов на жертвоприношения; древние верили, что Агни дружествен к людям, к долгу, соединяет супругов, приносит богатство, покровительствует певцам, поражает врагов и тьму.



Кстати, он еще и посланник - посредник между богами и человеком, особенно при жертвоприношении.


Бог Варуна

Варуна, в древнеиндийской мифологии "вседержитель", всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна связывался с космическими водами во всем их многообразии — мировой океан, образующий внешнюю рамку творения, которая отделяет космос от хаоса; небесные воды — дождь, моря, реки, потоки, подземные воды и т. д. Бог дождя, прокладывающий путь потокам, он наполнял море водой, следил за течением рек, пребывал в реках, в море; реки — его сестры (их семь). Он обладал чудесной колдовской силой (майя) и не столько посылал блага людям, сколько наблюдал за ними, защищая от злого начала, а также выступал против несправедливости, болезни, смерти, колдовства и даже даровал долгую жизнь. Варуна — воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их (например, насылал на грешников водянку) и отпускал грехи. Впоследствии Варуна утратил свое значение и превратился в одного из локапал, властителей стран света (запада).





Бог Индра

Индра, в индийской мифологии бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее — локапала. В правой руке бог обычно держал молнию (трезубец из молнии), которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем. Индра был рожден от неба и земли, которые разделил навечно. Бросив вызов старому порядку, он стал ведущим божеством, более главным по сравнению с ведийским богом Варуной. Он известен как губитель демонов, вел богов против асуров. Убийца змея Вритры, Индра сокрушил его пенной палицей, ваджрой, победив, таким образом, хаос, освободив воды, сотворив жизнь и солнце. Индру почитали также как бога дождя. Как источник света и воды, он вобрал многие функции Варуны, став богом плодородия и творцом.



Бог Ганеш

Ганеша, в индуистской мифологии "владыка ганы" — божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем. Согласно мифам, на праздник в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани; из мести тот испепелил взглядом голову младенца, и Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое встретится; таким существом оказался слон. Ганеша почитался как бог мудрости и устранитель препятствий; это один из наиболее популярных индийских богов, которого призывают на помощь, предпринимая важное дело.





Бог Сурья

Сурья (солнце), в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Согласно мифам, он — всезнающий и всевидящий, озирающий весь мир, взирающий на добро и зло, у него быстрый взгляд. Он рожден на Востоке, приветствуемый певцами; бог выходил из небесных врат и в течение дня обходил землю и небо, ограничивая день и ночь. Сурья двигался по небу без коней, хотя некоторые мифы упоминают семерку его скакунов. Основное действие Сурьи — изливание света; им он озарял мир и разгонял тьму, уничтожал болезни, врагов. Путь Сурьи указан адитьями, юными солнечными богами, которые соотносились с двенадцатью месяцами. Отец Сурьи — Дьяус, воплощение неба, мать — прародительница богов Адити. Ушас, божество утренней зари, упоминается как его жена. Со временем Сурья превратился в одного из локапал и стал хранителем мира на юго-востоке.





...об остальных потом, наверное, - времени нет совсем...

---

Легенда

www.oracle-today.ru/forum/viewtopic.php?start=2...

---

Про Индру

users.livejournal.com/_navka_/124134.html

---

Churning the Ocean - Samudra Manthan as a Roadmap for Sadhana

Churning the Ocean - Samudra Manthan as a Roadmap for Sadhana
Article of the Month - November 2008
Get the article in Printer Friendly Acrobat VersionPrinter Friendly Version


Even the most hardhearted of persons would step away from a flower lying on his/her way, being wary of crushing it under one’s feet, even though they would think nothing of kicking away the hardest of stones. The Indian tradition believes that a flower is the abode of Goddess Lakshmi, its almost divine softness and beauty being but an expression of aspects of the goddess herself. In fact, the proud god Indra who once showed disrespect to a garland of flowers had to undergo a lot of distress resulting from it.

It so transpired that the great sage Durvasa once offered Indra a garland made of beautiful blooming flowers. The vain king of gods placed it on the head of his elephant, who immediately threw it down and trampled it under his feet, prompting sage Durvasa to place a curse upon Indra that since he had disrespected Lakshmi (living in the flower), she would soon desert him.

Very soon the gods began to loose their vigor, and the demons, seeing their chance defeated them in battle and drove them out of heaven. The gods then repaired to Lord Brahma, seeking his advice.
The nature of Lord Brahma is such that he can give only specific boons, but never lasting relief from distress. Therefore he suggested that all of them, together with Lord Shiva, should go to Shri Vishnu asking for his intervention.

The Great God Vishnu however made it clear that the present time was favorable to the demons, and the only immediate recourse was to go ahead and make peace with them. After securing this semblance of friendship, the gods and demons should then strive to churn the ocean together, from which would result the nectar of immortality (amrita). Towards this end they could use the mighty mountain ‘Mandara’ as a churning rod and the serpent as the rope. Before beginning the actual churning, the gods must pour plants, grasses, herbs etc into the ocean. The Lord then finally promised that he would ensure that only the gods, and not the demons would get to drink this nectar.

The gods faithfully obeyed Lord Vishnu’s instructions and poured herbs into the ocean. This symbolizes that our spiritual journey has to be preceded by the hearing of the divine words of the Vedas (Upanishads, Vedanta etc), only when these sacred utterings are poured into our ears are we ripe enough to undertake the actual journey (sadhana).

They then went ahead and made peace with the demons. The two groups agreed to churn the ocean to obtain amrita. Together they uprooted the huge mountain named ‘Mandara,’ and started carrying it to the ocean. However, though it is not too difficult to pick up a heavy object, carrying it a distance is another matter. The gods and demons found its weight difficult to carry and abandoned it midway. Seeing their dejection, Lord Vishnu appeared seated on Garuda and effortlessly placed the mountain on Garuda’s wings, mounted the bird himself, and thus carried over the mountain effortlessly to the seashore.

The mountain Mandara here is symbolic of our mind (manas), its stability representing the determination of our resolve. Our mind has to be brought over to the shore of sadhana. However, this is not possible without grace of god (bhagavat kripa). It needs also to be remembered that though there was no need for God to create the whole complicated paraphernalia of churning the ocean when things could have happened by his mere resolve. The whole purpose was to bring home the fact that effort is the vehicle of divine grace. Also, the bird Garuda is symbolic of the Vedas with the flapping of its wings representing the rhythmic chanting of Vedic hymns. The Shrimad Bhagavata says:


Thus only when we have placed our mind on the wings of the Veda, reposing our full faith in the divine word, can we said to be on the path of sadhana.


The next requirement was a churning rope and for this purpose the mighty serpent named Vasuki was patronized with the promise of a share in the nectar. The snake was wound round the mountain and Lord Vishnu, accompanied by the gods, walked over to the serpent’s mouth taking position there. This action was not appreciated by the demons who insisted that the tail being a ‘impure organ’, and they being from an exalted lineage, they would not work from that end. The Lord smilingly left the head and with the gods in tow, walked over to the tail.

The two sides then began the actual process of churning. However, due to its weight, the mountain began sinking in the ocean. Seeing their efforts thus go waste the churners became dejected. The Lord then incarnated as a giant tortoise and dived into the waters, lifting the mountain on his back. When the churning started again, the movement of the massive mountain on the back of the tortoise made God feel as if someone was pleasantly scratching his back.

The tortoise here represents the state of sadhana where all sense organs have been withdrawn and it is with such a support that the mind progresses in sadhana. The Bhagavad Gita says:

‘Like the tortoise, which withdraws its limbs from all sides, the person who withdraws his senses from all sense objects, obtains a steady wisdom.’ (2.58)

The slight scratching on the mighty Lord’s back indicates that he takes note of our spiritual endeavors, and our sadhana gives him pleasure.

Not only did the Lord incarnate as a tortoise, but also entered into the demons as their ‘demonic nature’, supplementing their essentially ‘rajasic nature’ by strength and energy. He also entered into the gods as their ‘godly (sattvic) nature’, increasing their power and then finally permeated the snake Vasuki as sleep, which was but a manifestation of its essentially tamasic nature (it is well known that a snake is one the most tamasic creature). The slumber not only made it trouble free for the serpent itself but also ensured a smooth operation of the churning rope.

The serpent Vasuki symbolizes desire and its slumber indicates that only when all our desires go to sleep (by god’s grace) can any spiritual progress be said to have really begun.

To ensure complete stability, the Lord then pressed the mount by placing a hand over it. Thus, even though this enterprise was undertaken with a ‘worldly motive,’ namely the victory of one group over the other, it was made truly divine what with the Supreme Lord pressing the churning rod from above, supporting it from below in the form of a tortoise, entering not only into the bodies of the gods and demons, but also the mountain (representing its stability and determination), and finally in the serpent too.

With the churning in progress, a deluge of poisonous fumes began issuing forth from the nostrils of Vasuki. The demons who had insisted that they be allowed to hold on to the serpent’s head were now the one’s facing the heat.

The gods, who had faithfully followed the directions of God, were not only safe but the same fumes tormenting the asuras on rising in the air became clouds and carried over to the gods showered their cooling waters over them.

When even with the combined effort of both sides, no nectar turned out, the Great Lord began to churn the sea himself. With this invincible support, the first by product of the churning of the ocean emerged - namely the hot and deadly poison named Halahala, which immediately began to torment the worlds. The frightened creatures of the world wondered where to seek solace from this plight. They came to the realization that Lord Shiva, with all those poisonous serpents entwined playfully about his body was the only one who could perhaps resolve their distress, plus the hot poison would be an ideal drink for him living in the sub zero peaks of Mount Kailash.

They then went over to Lord Shiva and brought to his notice the fact that the world was being threatened with dissolution, and since he was the ‘Lord of dissolution’ he must to something stop this untimely annihilation of the world.

Seeing their distress Lord Shiva was overwhelmed with compassion. However, before he proceeded to initiate any drastic remedial measure, like a good husband, he took his beloved wife into confidence, informing her that he wished to drink away this poison. The Great Goddess, sharing her husband’s compassion and very well knowing his prowess, agreed to it.

Lord Shiva then took the poison in his palm and swallowed it. The same deadly venom that was threatening to end the worlds now became a beautiful ornament of Lord Shiva, turning his throat a light blue, a monument to his supremely compassionate and sacrificing nature. Truly says the Shrimad Bhagavata Purana in this context:


Compassionate ones generally undertake a lot of trouble to relieve others of their suffering. However, this is no pain at all, because relieving others of their suffering is the highest worship of god. (Shrimad Bhagavata Purana 8.7.44)

The emergence of poison as the first product of the churning indicates that obstacles inevitably come up whenever any good work is undertaken, whether they be in form of suffering or physical impediments blocking the goal. The bigger the job you set out to do, the stronger is the poison that will turn up. Those on the path of God do know that once they have set out on their way, the negative tendencies kama, krodha (anger) lobha (greed) etc. start tormenting one with surprisingly strong vigor. Only the one, who like Lord Shiva, bears of the Ganga of knowledge on his head can survive, nay even come out stronger after encountering them. Therefore, whenever any bitter poison, be it in the form of suffering or a negative tendency, surfaces in our lives, it is to Lord Shiva we should look up to.

Lord Krishna says in the Bhagavad Gita:

"That which begins like poison, ends up like nectar (amrita); and that which at first seems like nectar ends up as poison." (18.37-38)

After Lord Shiva had partaken the poison, the gods and demons began to churn the ocean again with renewed effort. Next to emerge was the cow Kamadhenu, who provides us with the necessary materials for Vedic sacrifices (milk, ghee etc).

The Brahmins laid a claim on her saying that Brahmins had a right to the first thing that emerged. To the query that the first item to emerge was the deadly poison, the Brahmins became at a loss for words. However, since both the gods and the demons equally revered the Brahmins, they were respectfully allowed to have their way.

Next emerged the beautiful horse named Ucchaihshravas, radiant like the white moon. Indra had already been instructed by God not to ask for it, so he kept quiet. The king of the demons expressed his desire for it and was allowed to take possession of the horse.

The horse Uccchai (high) Shrva (praise) signifies the lofty praise and adulation that is initially heaped on those on the spiritual path. Like a swift steed it carries away the adept from the correct path. The true seeker must always resist its appeal.

Here it must be realized that gods and demons are both born of the same father, the sage Kashyapa. However, their mothers are different. The gods are born of Aditi, meaning without duality (A-diti). Aditi symbolizes the non-dual perspective of seeing things, wherein each and everything is recognized as an equal part of the universal divine whole.

The mother of the demons is however Diti, meaning taking a dual perspective of things not recognizing the inherent and essential unity underlying all manifested existence. For the sadhak it is necessary to utilize both these tendencies in his\her spiritual journey. It is not that we have to direct only our positive tendencies towards God, all the inclinations of the mind – whether good or bad need to be directed towards God.

Next came Airavat, the majestic white elephant. Since the demons had taken the horse, it was now the turn of the gods, hence Indra took the unique elephant as his vehicle. The elephant, with its eyes much smaller in proportion to its large body, is a symbol of minute (sukshma) perspective, meaning the capacity to see the essential, ‘hidden’ nature of things.

Then there came out the jewel called Kaustubha (pure consciousness), which the great Lord Vishnu took as an adornment for his chest. Thereafter arose the wish-fulfilling tree Parijata and nymphs known as apsaras, both of which ultimately became the delight of heavens. Next emerged none other than Goddess Lakshmi herself, the very embodiment of affluence and prosperity. Seeing her beauty par excellence, the hearts of all those present there (except Lord Vishnu) became agitated, kindling in all a desire to make her their own.

Indra fetched a seat for her with his own hands, Vishwakarma gave her many splendid ornaments and Lord Brahma a lotus. Thereafter Goddess Lakshmi, shining like a creeper of gold, holding a garland in her arms, set out in search of a suitable spouse, who was without blemish and would prove to be an eternal companion. She laid her eyes on all the three worlds critically scrutinizing all her suitors, saying to herself:

1). Some are high quality ascetics, but have no control over their anger (like sage Durvasa).

2). Though some are extremely knowledgeable, they are not above attachment (like Shukracharya).

3). Some are truly great but have not been able to win over kama (physical desire), like Lord Brahma.

4). Some are extremely prosperous (like Indra), but what use is such affluence when one has to depend on another for protection?

5). Some, though scrupulous in performing their dharma, lack compassion (like Parashurama).

6). Some are prone to sacrifice (like King Shibi), however mere sacrificial nature (tyaga) is not sufficient enough for mukti (final liberation).

7). For those free from attachment (like the eternal celibate brothers – Sanak etc.), they will have never have anything to do with the ‘other’, e.g. one’s wife etc, and therefore no relationship will be possible.

8). For those (like sage Markandeya) who have managed to gain a very long life (chir ayu), they do not possess the amiable nature preferred by women. For those who are amiable, they but possess a limited life span only.

9). The one who possesses both (longevity and amiability like Lord Shiva), lives inauspiciously.

10). Finally, the one who is totally auspicious, eternal and infinitely amiable, is indifferent to me (Lord Vishnu).

Coming to this conclusion, Devi Lakshmi finally chose as her spouse the Supreme Lord Vishnu, the eternal abode of all auspicious qualities, untouched by the three gunas, absolutely independent, and not expecting anything from anybody (nirpeksha).

Thus, much like the Hindu Marriages today, The Goddess Lakshmi placed a garland of flowers round the neck of Lord Vishnu, and stood by him silently waiting for his grace. She made the bosom of Lord Vishnu her permanent abode, thus ensuring that he would never embrace anybody other than Goddess Lakshmi. Actually, the one who is completely free from desire, not coveting any form of material prosperity is truly the ‘richest.’ All others, wandering here and there, tormented by the desire to possess material objects, are the poorest.

From her cosy niche on her beloved God’s chest, Goddess Lakshmi bestowed her grace on the gods, since they were the objects of her husband’s affections. The gods thus were endowed with all virtuous qualities, She ignored the demons however and they became dispirited, unenterprising, shameless and greedy.

Next arose from the ocean a girl with lotus eyes, she was Varuni, the presiding deity of wine. She was taken by the demons.


At last there emerged from the ocean a wonderful person with long and muscular arms, holding in his hands a vase brimming over with the nectar of immortality. This was none other then Dhanvantri, the founder of Ayurveda.

The demons, first to break the terms of agreement, forcibly took away the vase, intending to deprive the gods of their rightful share. Thus cornered, the gods once again took refuge with Lord Vishnu. The Lord consoled them saying that he would ensure that the demons would not get to drink the nectar.

Meanwhile, a quarrel had ensued between the demons themselves, each clamoring to get a share of the nectar first. At this moment Lord Vishnu took on the form of a bewitchingly beautiful woman named Mohini. Her color was slightly dark, and her body taut and highly attractive. The sari falling over her big island like hips, the melodious tinkling of her anklets, her bashful amorous smile and dancing eyebrows, set ablaze the demon’s hearts with desire.

Captivated by her charms, the demons addresses her thus:

"Lady, who are you? Where have you come from? Tell us whose daughter you are. It is pretty clear that your beauty is untouched. You have come here at an opportune moment. Right now, we demons, even though we are the sons of the same father, are fighting each other for the nectar of immortality. We request you to distribute the nectar on our behalf, so that we do not again fight between ourselves."

To this Mohini replied:

"How can you high bred people place faith in a wanton woman like me? Certainly no wise person would do so." By such jocular and enticing remarks she made the demons trust her all the more. Laughing aloud they handed over precious vase to her. Taking the pot in her hands, Mohini said in a sweet voice: "You will have to accept whatever I do, whether right or wrong, only then will I distribute the nectar." The demons, their intelligence clouded by the dark clouds of infatuation, did not fathom the depth and significance of her words and agreed to her condition.

The two groups then sat in a big hall. After a while Mohini entered the premises, wearing a very beautiful sari. Burdened by the weight of her hips, her gait was slow and deliberate, her eyes swimming as if inebriated. Looking at the gathered assembly with side-glances and captivating smiles, she enchanted all by her persona, helped in so small measure by the slight slipping of the cloth covering her nubile chest. She arranged the mesmerized assembly into two separate rows of gods and demons. Mohini then started feeding the gods first with the nectar of immortality, even though all the while her gaze was directed at the demons, beguiling them with the charming movement of her eyebrows and the alluring smile dancing on her cheeks.


The demons were abiding by the pledge made to her, and out of affection for her and feeling it below their dignity to quarrel with a woman they kept quiet. They were wary of affecting their bond of attachment with her. Mohini continually fed their self-esteem even as she continued to feed the gods, saying, "let these niggardly gods drink first, sensible people like you can wait a bit."

The demon Rahu saw through the Lord’s actions and disguising himself as a god, stealthily entered their row, seating himself between the sun and the moon. However, no sooner had he partaken the amrita, he was exposed by the duo he was sitting between. Lord Vishnu immediately cut off Rahu’s head with his discus. His torso, where the amrita had not reached fell to the ground while the head, which had been touched by the amrita became immortal.

Cherishing this old enmity, Rahu to this day, periodically assails the sun and moon. Here the message is amply clear – one who backbites or complains, has to face eclipses. Also, the recognition of God in his true form is bound to yield at least some lasting effect, exemplified in the partial granting of amrita to Rahu.

In this way even though the factors such as time, place, apparatus, activity and the objective of both the gods and demons were the same, there was a great divergence in the fruits the two sides reaped. The gods easily obtained the fruits of their labor, namely the nectar of immortality, because of taking resort of the lotus feet of Lord Vishnu. However, looking away from these grace-bestowing feet, the demons, even though having worked equally hard, were excluded from the fruit.

The great sage Vallabhacharya says:

"A single lila of God achieves many objectives." (Commentary on Shrimad Bhagavata Purana 10.6, Karika 2).

Thus through the one act of samudra manthan (churning of the ocean), the following objectives were achieved:

a). The positive forces in life gained the nectar of self-realization.

b). Through the actual process of churning, a roadmap was laid for all sadhakas (spiritual aspirants).

c). All in all it is a delightful lila of God for all to savor.

d). Establishes the inspiring ‘nature’ and supremacy of Lord Shiva.

e). Points out that it is the hand of God which is behind each and everything that takes place in this world.

f). Lays down the principles of political expediency (for eg. There are no permanent friends or enemies in politics).

g). The secret of success is surrender to god, meaning obeying his will, and not in giving up action.

h). Drinking up other people’s troubles is a permanent ornament (for those like Lord Shiva) even though they may not be well-dressed in the conventional sense.

i). The only perfect being in this world is Lord Vishnu, making him the ideal suitor for Goddess Lakshmi, signifying that he has the sole claim on all the world’s prosperity, including the miniscule portion we are lording over possessively. All of it needs to be put into use as directed by God.

j). God has strange ways of bestowing his grace. What at first may seem detrimental to our interests may turn out doubly beneficial (as the gods experienced when they were made to hold the tail end of the churning rope).
Conclusion:

Don't miss the Tortoise supporting the mountain under the waters

It was God who inspired the whole process of samudra manthan. It was he who informed the gods as to how to go about it. It was he who carried the mountain over to the ocean. He as a tortoise supported the mountain on his back. From the top he pressed the mountain down giving it a firm stability. He was inside all the gods and demons (as their strength) and inside Vasuki as sleep. When nothing turned up for a while and the two groups became dejected, he himself churned the ocean. Finally, it was the Lord himself who made sure that it was only those who deserved it (adhikari) received the nectar of immortality. Indeed, lot is happening in the world, but behind all is working the one and only shakti (power) of God.
References and Further Reading:

* Chinmayananda, Swami. The Holy Geeta: Mumbai, 2002.
* Devi, Shrimati Dayakanti. Shrimad Bhagavata Mahapurana (With Word to Word Meaning in 8 Volumes): Allahbad, 1993.
* Dogre, Shri Ramachandra Keshav. Shrimad Bhagavat Rahasya (Collection of Discourses): Delhi.
* Goswami, C.L. and Shastri, M.A. Srimad Bhagavata Mahapurana (English Translation in Two Volumes) Gorakhpur, 2005.
* Puri, Swami Shantananda Puri. Srimad Bhagavatam Its Message for the Modern Man: Mumbai, 2002.
* Prabhupad, A.C.Bhaktivedanta Swami. Srimad Bhagavatam (47 Volumes): Mumbai.
* Saraswati, Acharya Bhagavatananda. Shrimad Bhagavat Parijat: Varanasi, 2002.
* Saraswati, Swami Akhandananda. Bhagawatamrit (The Elixir of the Bhagwat) Mumbai, 2005.
* Saraswati, Swami Akhandananda. Bhagavata Darshan (Collection of Discourses in Two Volumes): Mumbai, 2003.
* Saraswati, Swami Akhandananda. Bhagavat Vyanjan: Mumbai, 2006.
* Saraswati, Swami Akhandananda. Bhagavat Sarvasva: Mumbai, 2005.
* Saraswati, Swami Akhandananda (tr). Shrimad Bhagavata Purana (2 Volumes): Gorakhpur, 2004.
* Tagare, G.V. (tr). The Bhagavata Purana (5 Volumes (Annotated)) Delhi, 2002.
* Tejomayananda, Swami. Shrimad Bhagavata Pravachan (Discourses on The Shrimad Bhagavata Purana): Mumbai, 2006.
* Vallabhacharya, Shri. Subhodini (Hindi Translation in 13 Volumes): Jodhpur, 1968.

---

Индийская мифология от Алексея Фанталова

Брахма творит богов и мир. Бог Рудра (Шива). Кельтский Цернунн.



Вначале был первозданный водный хаос. Затем воды породили огонь. Силой тепла в волнах возникло золотое яйцо. Из золотого зародыша возник прародитель Брахма. Разбив яйцо, Брахма вышел наружу. Верхняя половина яйца стала небом, нижняя землей, а между ними Брахма поместил воздух.

Затем, Брахма, одной силой своей мысли породил шестерых сыновей (первый - Маричи - из души творца; другие из его глаз, уст, ушей, ноздрей…). Седьмой сын прародителя - Дакши, владыка созданий, возник из большого пальца на правой ноге Брахмы. Из большого пальца на левой ноге Прародителя появилась Вирини. Они стали мужем и женой, и, в свою очередь породили пятьдесят дочерей. 13 из них Дакши отдал в жены Кашьяпе - сыну Маричи.

Кашьяпа считается предком богов, демонов, драконов, коров, солнечных птиц-супарнов, змей-нагов и др. Старшая из дочерей Дакши - Дити родила могучих великанов дайтьев. Вторая - Дану, произвела на свет исполинских змеев данавов. Третья дочь - Адити стала матерью двенадцати светлых богов адитьев: Варуну, Бхагу, Индру, Дхарму, Вивасвата, Вишну и других. Каждый из богов обладает своим особым оружием и собственной ваханой (ездовым животным). Сам Брахма, красный, бородатый, с четырьмя лицами и восемью руками (в которых он держит веды, жезлы, сосуд с водой, ложка, лотос и лук) летает на священном лебеде. В супруги он взял Сарасвати - богиню речи.

Рудра, (он же Пашупати - "Владыка Зверей)", вышел из чела Брахмы в час гнева. Красный, одетый в шкуры, с иссиня черными волосами, стянутыми в узел он вооружен черным луком со стрелами. Он насылает болезни, но он же и лечит. Окружают его рудры - змееподобное воинство. Дети Рудры - Маруты (ветры), воины в золотых доспехах на колесницах, запряженных оленями стали спутниками Индры.

Вторая пластина котла из Гундеструпа демонстрирует бога с оленьими рогами, сидящего скрестив ноги. Все специалисты в один голос называют его кельтским Цернунном, которого часто называют “оленьим богом”.

Священное понимание данной позы зафиксировано на печатях ранних династий Ура. Затем оно проникло в хараппскую цивилизацию долины Инда и в Финикию. На одной из хараппских печатей изображен бог с бычьими рогами, сидящий скрестив ноги в окружении зверей: буйвола, носорога и др. Он живо напоминает композицию с котла из Гундеструпа. Этот образ затем стал частью формирующейся символики древнеиндийского Рудры - оргиастического божества, связанного с лесом и стихией плодородия. Его животные - бык, баран, оружие - лук. “В послеведийской мифологии из культа Р. развивается культ Шивы. Само имя Р. (и его эпитеты Пашупати, “хозяин скота”, Шарва и т. д.) стало одним из прозвищ Шивы” (Мифы народов мира, 1998, т. 2, с. 389).



Сати, дочь Дакши, стала женой Рудры. Но однажды Дакши, не любивший зятя, устроил первое в мире жертвоприношение. Он пригласил всех богов, каждому уделив долю жертвы. Всех, кроме Господина зверей. От стыда и горя Сати сожгла себя (это был первый прецедент самосожжения женщины в Индии, которое отныне и называлось "cати").

В гневе Рудра, примчавшись в собрание богов, пронзил жертву стрелой, превратил в антилопу и сделал небесным созвездием. Затем, луком своим он выбил зубы Пушану, Бхагу лишил глаз, Сурью лишил его лучеподобных рук, снес голову самому Дакше. В страхе боги выделили Владыке Зверей долю в жертвоприношении на вечные времена. Смилостивившись, Рудра восстановил богам эти увечья, только голову Дакши найти не смог и заменил ее на козлиную.


Бог грома Индра и асуры. Похищение коров и Вала (Велес, Велфа).



Великим воителем стал Индра - бог грома, которого орел вскормил священной сомой. Индра могуч, его тело усыпано глазами. В супруги бог грома взял прекрасную Шачи, бежавшую от жестокого отца - асура Пуломана.

Индра победил демона Эмушу (похитившего жертвенное зерно и уже варившего в подземелье кашу, когда Индра пронзил его стрелой).

Он победил Шушну, рогатого змея-иссушителя, откладывавшего яйца, из которых плодилсь зло.

Индра. (А. Фанталов, акварель).

Он победил Намучи, могучего асура. Некогда они были друзьями и поклялись, что не убьют друг друга ни в воде ни на суше, ни сухим ни влажным оружием. Индра сразил Намучи своей ваджрой (палицей) покрытой морской пеной, стоя на полосе прилива.

Демонское племя паниев похитило небесных коров и угнало их на край вселенной, спрятав в горной пещере. В мире воцарился мрак, ибо коровы те были семью лучами зари. Индра послал на поиски божественую собаку Сараму. Но пании подкупили ее коровьим молоком, и та вернувшись к богу грома, сказала, что не нашла пропажу. Всеведущий Индра, с мудрецами Ангирасами, все же нашел коров. От пения Ангирасов, стены пещеры рухнули. Демон пещеры Вала, скорбя о потере, завыл, но был сражен Индрой.

Вала. (А. Фанталов, акварель).

Солнечный бог Вивасват и его дети. Боги Васу и Дьяус - Бог неба.



Восьмым сыном Адити явился Вивасват. Он был рожден в виде шара, и старшие братья отсекли ему все лишнее (из отрубленных кусков возник слон).

Саранью - дочь божественного мастера Тваштара стала женой Вивасвата и родила ему двоих детей близнецов: мальчика Яму и девочку Ями. Позднее родился еще один сын - Ману.

Яма был первым человеком на земле, который умер. Он превратился в Бога загробного мира (Ями стала его женой). Ману же стал единственным из людей, который спасся во время всемирного потопа, явившимся таким образом прародителем человечества.

Однако Вивасват в то время был смертен, и, Саранью, тяготясь неравным браком, покинула супруга, приняв облик кобылицы.

Тогда Вивасват сам обернулся конем, последовав за беглянкой. В конском облике они воссоединились, произведя на свет близнецов Ашвинов - "Рожденных от коня". Ашвины теперь разъезжают на небесной колеснице, появляясь в месте с Зарей - Ушас во время рассвета. Вивасват же обрел бессмертие, став Сурьей - богом солнца.

Сурья. (А. Фанталов, акварель).

Из пупа Брахмы появились 8 богов Васу ("Благодетельные"). Из них наиболее могущественными были:

– Сома, бог луны и одноименного ритуального напитка, вахана;

– Ваю, бог ветров, вахана олень;

– Агни, бог огня и жертвоприношения, оружие копье, вахана баран;

– Дьяус.

Дьяус некогда был блестящим владыкой небосвода. Но однажды его супруга пожелала заполучить волшебную корову Сурабхи (исполнявшую любые желания и чудеса). Дьяус похитил Сурабхи, но хозяин коровы великий мудрец Васиштхи проклял бога неба, и тот на долгие годы лишился бессмертия, став человеком.



Бог Ясного Неба, чье имя почти во всех своих вариантах восходит к праиндоевропейскому deiuo- “дневное, сияющее небо” (греческий Зевс, индийский Дьяус, балтский Диевас, германский Тиу, кельтский Тевтат, хеттский Тиват, этрусский Тин), вероятно, является наиболее древним мужским персонажем пантеона. Во всяком случае, именно он был главой пантеона индоевропейцев на заре их существования, был богом племенной общины, обладал законодательной и военной функциями. Последняя есть то, что отличает данный образ у пастушеских племен индоевропейцев от небесных богов в предшествовавших им земледельческих культурах. Впоследствии, Бога Ясного Неба “заслонили” другие образы, что вызвало даже появление специальных объяснительных мифов, таких как миф о “падении Дьяуса” в Индии и кельто-германский сюжет о потере богом неба руки и невозможности по этой причине выполнять функции “царя богов”. Такая ситуация была характерна для народов Варварской Европы (кельтов, германо-скандинавов, балтов, славян, фракийцев) и индо-иранцев, однако в Средиземноморье развитие мифологии пошло иным путем. У греков, этрусков и италиков Зевс, Тин и Юпитер представляют слияние образов богов Ясного Неба и Грома.

Индра против Вритры (поединок Громовержца и Мирового змея).



Жена божественого мастера Тваштара была демоницей из рода асуров. Она родила сына-чудовище - трехглавого Вишварупу ("Обладающего множеством форм") и дочь-кобылицу Саранью.

Одни уста Вишварупы произносили гимны Вед, другие пили вино, а третьи грозили поглотить все вокруг. И был он великим аскетом и подвижником, а кроме того - жрецом богов.

Индра страшился все возрастающего могущества Вишварупы, но не мог убить брахмана, ибо это тягчайшее преступление. И бог грома призвал Триту - загадочное божество, принимающее на себя расплату за грехи людей и богов. Так Индра смог убить Вишварупу.

Когда он отрубал три головы дракона, из уст первой вылетели куропатки, из уст второй - вороны и ястребы, из уст третьей - перепела.

Вишварупа. (А. Фанталов, акварель).

Отец Вишварупы Тваштар разгневался и, стремясь покарать Индру, из огня и сомы создал Вритру - безногого и безрукого змея, растущего с огромной скоростью. Вскоре Вритра поглотил мировые воды.

Боги двинулись на чудовище, но стоило тому открыть пасть, как они бежали. Индра же был проглочен змеем.

Тогда Шива наслал на Вритру зевоту. Индра вышел наружу и снес змею голову. Из черепа чудовища бог грома сделал чашу, а тело рассек надвое. Благая часть Вритры стала затем луною, из демонической возникли чрева всех живых существ, кровь же породила петухов.

Вритра. (М. Галкин, акварель).

Один из важнейших сюжетов, связанных с Богом Грома - его борьба со змеевидным чудовищем (Тор и Мировой змей - скандинавы; Зевс и Тифон - греки; Индра и Вритра - индийцы; Бог Грозы и Иллуянка - хетты) или демоническими великанами (турсы, етуны, тролли - скандинавы; титаны, гиганты - греки; асуры, ракшасы - индийцы). Здесь бог выполняет ярко выраженную функцию охранителя мира от сил хаоса. Миф об Иллуянке является хеттским вариантом сюжета о борьбе Бога Грома с Мировым Змеем. Здесь Бог грозы вначале потерпел поражение от змея Иллуянки, который отнял у бога сердце и глаз. Чтобы восстановить утраченное могущество, Бог грозы женился на дочери смертного человека и произвел на свет сына. Когда сын вырос, он, в свою очередь посватался к дочери змея, потребовав в качестве приданого, сердце и глаз своего небесного отца. Получив свои сердце и глаз, Бог Грозы, воспрянув с силами, поразил Иллуянку молнией (в некоторых вариантах мифа в этом ему помогала богиня Инара). К сожалению, при этом погиб и сын бога, стоявший рядом со змеем.

На этом беды Тваштара не кончились. Он владел коровой, вымя которой источало сому. Хранителем той коровы был мудрый Дадхьянч. Но Ашвины выпытали у Дадхьянча тайну сомы, передав ее Индре.


Аватары Вишну:

– Рыба, спасшая Ману от потопа;

– Черепаха, помогавшая добыть амриту из океана;

– Вепрь, клыком своим извлекший землю, провалившуюся в преисподнюю;

– Нарасимха - человеколев (жестокий владыка асуров Хираньякашипу хвастался, что получил от Прародителя дар, делавший его неуязвимым для богов и демонов, людей и зверей. Но Нарасимха вышел из колонны и растерзал асура);

– Карлик, выпросивший у внука Хираньякашипу Бали себе владение, которое он сможет покрыть тремя своими шагами (после чего карлик неизмеримо вырос и двумя шагами покрыл небо и землю, оставив Бали подземный мир);

– Парашурама (воинственный брахман, своим топором крушивший головы воинов-кшатриев);

– Рама (герой знаменитого эпоса "Рамаяна");

– Кришна, избавивший землю от злого тирана Кансы;

– Будда;

– Калкин, всадник на белом коне с огненным мечом (он явится в конце мира и покарает неправедных владык).

Пахтание океана

Однажды боги и асуры захотели вечной жизни. По совету Вишну они решили сбивать молочный океан, дабы приготовить амриту, напиток бессмертия. Вместо веревки был взят царь змей-нагов Васуки, мутовкой служила гора Мандара. Царь черепах (аватара Вишну) держал ее на дне океана. Асуры взяли великого змея за голову, боги за хвост и сотни лет сбивали океан.

Из вод появились:

– месяц;

– богиня любви. Красоты и брака Лакшми (ставшая женой Вишну);

– апсары, небесные танцовщицы;

– хмельной напиток сура;

– белый конь Уччайхшравас (его забрал Индра);

– волшебный камень;

– белый слон Айравата (ставший ваханой Индры);

– чудесное дерево Париджита (оно также досталось Индре);

– бог врачевания Дханвантари с чашей амриты в руках.

– страшный яд калакута, грозивший уничтожить все живое (чтобы спасти мир, Шива выпил яд, отчего у великого бога посинела шея).

Пахтание океана. (А. Фанталов, холст, масло).



Пахтание океана. (М. Галкин, акварель).

Асуры пытались завладеть чашей с амритой, но, благодаря хитрости Вишну, она досталась богам, которые и принялись по очереди пить драгоценный напиток. Так демоны лишились надежды на бессмертие. И лишь Раху - гигантский дракон, приняв облик бога, пробрался к чаше и принялся пить. В этот момент солнце и месяц опознали демона, а Вишну отсек ему голову своим сверкающим диском. Но так, как амрита успела дойти асуру до горла, голова стала бессмертной. Отныне она летает по небу, заглатывая луну и солнце (мстя, таким образом, за разоблачение). Однако, светила выходят наружу через отверстие в шее - вот отчего происходят солнечное и лунное затмения. Тело же Раху - змеиный хвост иногда появляется на небесах в виде кометы.

Асуры в гневе настигли богов, и произошла жесточайшая битва. Боги прогнали их под землю и на дно океана.

Гаруда.



Кадру и Вината, дочери Дакши, были женами Кашьяпы и Маричи. Довольный ими, Кашьяпа предложил выбрать себе потомство, какое они пожелают иметь.

Пришло время, и Кадру снесла тысячу яиц, а Вината только два. Через пятьсот лет у Кадру родились тысяча могучих змеев-нагов. Оба яйца Винаты оставались целыми.

Не вытерпев, она разбила одно яйцо, и увидела крылатого сына, успевшего развиться лишь наполовину. Его имя Аруна ("Багряный"). Аруна проклял мать за свое уродство, предсказав, что она будет пятьсот лет в рабстве. Затем сын Винаты вознесся на небо, став колесничим бога солнца.

Как раз в это время боги и асуры пахтали океан. Сестры поспорили, какого цвета конь Учайхшравас. Вината говорила, что он белый, Кадру же утверждала, что черный. Они побились об заклад, порешив, что проигравшая будет в вечном рабстве у победительницы.

Ночью тысяча сыновей вплелись в хвост и гриву коня и скрыли его природный цвет. Так Вината стала рабыней своей сестры.

Кадру и Вината. (Е. Качурова, акварель).

Но через пятьсот лет из второго яйца вылупился исполинский орел Гаруда (в образе крылатого человека с орлиной головой). "Что я могу сделать, чтобы выкупить мать из рабства?" - спросил он нагов. "Добудь нам амриту у богов" - ответили те.

Гаруда поднялся в небо и достиг обители богов. Он победил войско Индры и проник туда, где хранилась амрита. Там Гаруда увидел большое колесо с острыми как ножи краями, которое непрерывно вращалось, преграждая путь к амрите. Тогда сын Винаты уменьшился в размерах, проскользнув между спицами.

Гаруда. (А. Фанталов, акварель).

За колесом находились два дракона, чей взгляд обращал любого в пепел. Но Гаруда быстро засыпал им глаза пылью и растерзал своими когтями. Он взял амриту и отдал ее нагам. Те, прежде чем вкусить напиток богов, отправились совершать ритуальное омовение. В это время, Индра забрал сосуд с амритой. Вернувшись, наги стали лизать траву куш, на которой стоял сосуд, от чего языки у них раздвоились (но что-то от бессмертия змеям, видимо досталось - не зря же они меняют кожу). А Гаруде Индра сказал: "Да будут отныне змеи твоей пищей!". Сын Винаты стал царем птиц и ездовым животным Вишну.

Великий Шива и его свита.



В индуизме, существуют три великих бога: Брахма (творение), Вишну (охранение) и Шива (разрушение). Но реально в Индии люди поклоняются двум последним. При этом шиваитами являются верхи и низы общества, а вишнуистами представители многочисленного и влиятельного среднего класса.

Шива, стихийный, оргиастический подобен греческому Дионису (с которым, к тому же, имеет единые корни). Вишну же, условно говоря, соответствует Аполлону. Сразу вспоминаются слова Ницше об "аполлоническом" и "дионисийском" начале в древнегреческой, немецкой и мировой культуре



И вот, что происходит в нашем многострадальном отечестве. Президент старается выражать интересы так называемого российского "среднего класса", то есть чиновников, мелкого и средне-крупного бизнеса, сферы обслуживания, работников сырьевой отрасли.

В оппозиции (явной и скрытой) находятся олигархи, губернаторы, "элитные журналисты". Обижены также оказались и пенсионеры, и представители государственного образования и здравоохранения - "врачи/учителя". В связи с этой коллизией мы наблюдаем, на первый взгляд, парадоксальный дрейф левой оппозиции и значительной части "либеральных сил" навстречу друг другу. Интересно, смогут ли "антиподы" договориться? В Украине у них это получилось.



Постепенно, Шива ассимилировал культ Рудры.

Шиву обычно представляют с пятью головами и четырьмя руками и третьим глазом во лбу. Его оружие трезубец, вахана - бык Нандин.

Шива аскет. Обычное времяпровождение великого бога - медитация на священной горе Кайласа. Его свита - страшные демоны праматхи, бхуты и пишачи, питающиеся человеческим мясом, а также чудовища (тысячеголовое и тысячерукое, львиноголовое, огромнопастное с гигантскими клыками и опоясанное черепами и змеями).

Шива и Ганеша на горе Кайласа. (А. Фанталов, акварель).

Большинство шиваитских мифов рассказывают о победах великого бога над асурами. Небожители прибегают к помощи Шивы в качестве "последнего аргумента", когда иные средства борьбы бессильны.

Хранители мира.



Одержав победу в войнах с асурами, Индра утвердился на троне небесного владыки. Помогавшие ему в этом боги разделили власть с богом грома. Брахма сделал их хранителями мира.

Индра получил власть над Востоком, который охраняет Айравата - вахана Индры, главный их четырех космических слонов, держащих землю. Вместе с Индрой, в его небесном городе Амаравати - семь небесных мудрецов Ангирасов, апсары и гандхарвы, святые отшельники и доблестные цари.

Яма, одетый в ярко красные одежды, правит югом, страной предков. Вахана Ямы - огненный буйвол, оружие - булава и петля, которой он улавливает души людей. Его трон охраняют два чудовищных пса Шарбара (дети Сарама), пестрые и четырехглазые. Слуги Ямы - кинкары, с красными волосами, острыми ушами и широкими пастями, одетые в черное, уносят умерших. Грешники здесь мучаются в огненной реке. Но в золотом дворце живут души праведников.

В авестийской традиции имеет место постепенное снижение образа Йимы, появляется мотив его грехопадения и последующего расчленения. В “Младшей Авесте” первопредком считается Гайомарт (“жизнь смертная”) - хозяин первого быка. Когда демоны умертвили их обоих, из семени Гайомарта произошла первая человеческая пара, а из семени Первобыка возникли бык, корова и другие полезные животные. Отсюда мы выходим на аналогии с двумя другими традициями: преданиями реликтовых арийских язычников Гиндукуша (кафиров) и скандинавской мифологией. У кафиров (или нуристанцев) демиург Имра, научивший людей молочному доению является верховным божеством, которое одновременно контролирует дорогу в загробный мир. В обеих скандинавских Эддах изображен исполин Имир, первосущество, выкормленное коровой Аудумлой и породившее великанов (и в какой-то мере богов). Один и его братья Вили и Ве убив Имира, сотворили из его тела мир: из плоти землю, из крови море, из костей горы, из черепа небесный свод, а из мозгов облака. Пара: Первобык и Первопредок - не есть ли это древнейший, наиболее архаичный вариант нашего тандема - Бог Земных Сил и Культурный Герой? В таком случае, Один и Митра - эти поздние образы, фактически поражают свои древние прототипы.

В отличие от других восточно - и центральноевропейских мифологии балтская относительно бедна образами Культурного Героя. Исключение составляет Совий, который “упомянут западнорусским переписчиком во вставке 1261 к русскому переводу “Хроники” Иоанна Малалы: С. однажды поймал вепря и отдал его девять селезенок сыновьям, чтобы те их испекли. Узнав, что дети сьели их, разгневанный С. решил сойти в ад, но смог проникнуть туда лишь через девятые ворота, которые ему указал один из сыновей. Затем сын сам направился на поиски отца и, найдя его, похоронил в земле. Восставший наутро С. поведал сыну, что он изьеден червями и гадами. Тогда сын положил С. в дерево, но тот наутро был изъеден комарами и пчелами. Лишь после сожжения С. сказал сыну, что крепко спал, “яко детище в колыбели”. Литовцы, ятвяги, пруссы и др. названы в рассказе “совицею”, а С. - проводником в ад, который ввел трупосожжение, “чтобы они приносили жертву... Андаю и Перкунасу, и Жворуне... и Телявелю-кузнецу который ему солнце выковал” (Мифы народов мира, 1998. т. 2, с. 457). В данном случае мы видим две тесно связанные функции, совмещенные в одном персонаже - проводника душ в Другой Мир и первого умершего. Относительно первой из них прослеживается четкая аналогия между Совием и уже рассмотренными нами Гермесом и Меркурием. Что же касается образа первого умершего, то здесь балтская традиция особенно близка индоиранской.

Варуне принадлежит Запад. Он одет в белое. Его вахана - морское чудовище Макара, оружие - петля, которой он улавливает души погибших асуров (уходящие в подводное царство). Варуна живет в белом дворце на дне океана. Там цветут восхитительные сады с деревьями, покрытыми драгоценными камнями и птицами. Трон окружают макары - существа в виде корня лотоса, с головой слона или крокодила.

Варуна, менее однозначно чем божества с корнем “vel”, но все же отождествляется с Богом Земных Сил. В Ведах он - хранитель истины и справедливости, властелин космических вод. Варуна обладает магической силой, благосклонен к певцам, и жестоко карает за отступление от нравственного закона. Веревка и петля - его оружие, он как бы сковывает человека, которого хочет погубить. Этим, по мнению Ж. Дюмезиля (Дюмезиль, 1986), данный бог напоминает Одина (который по нашей гипотезе хотя и Герой, но вобрал в себя многие черты Бога Земных Сил). Как уже говорилось, в Ведах Варуна действует обычно в паре с Митрой (пара - Бог Земных Сил - Культурный Герой). Не случайно упоминавшийся в связи со скифо-сарматами Трита, оказавшись на дне колодца, взывает о помощи именно к Варуне.

Севером правит Кубера - владыка гор, хозяин сокровищ, повелитель свирепых великанов якшей. Он одноглазый, с тремя ногами, одет в золотые одежды. Кубера перемещается на чудесной колеснице, влекомой гухьяками - полуконями, полуптицами. Его город окружен озерами, полными лотосов и стай лебедей. По берегам озер бродят слоны, антилопы, медведи. Дворец Куберы подобен белому облаку, окаймленному золотом.

Индийская мифология 9. Шива и сын его Сканда. Борьба с асурами.


Постепенно, Шива ассимилировал культ Рудры.

Шиву обычно представляют с пятью головами и четырьмя руками и третьим глазом во лбу. Его оружие трезубец, вахана - бык Нандин.

Шива аскет. Обычное времяпровождение великого бога - медитация на священной горе Кайласа. Его свита - страшные демоны праматхи, бхуты и пишачи, питающиеся человеческим мясом, а также чудовища (тысячеголовое и тысячерукое, львиноголовое, огромнопастное с гигантскими клыками и опоясанное черепами и змеями).

Большинство шиваитских мифов рассказывают о победах великого бога над асурами. Небожители прибегают к помощи Шивы в качестве "последнего аргумента", когда иные средства борьбы бессильны.

Некогда Индра оскорбил жену одного отшельника из рода асуров. Тот предался жесточайшему покаянию, пока Брахма не обещал ему сына необычайного могущества.

Рожденный под таким благословением Тарака возглавил воинство асуров и победил богов. Секрет могущества Тараки заключался в том, что убить его суждено было только сыну Шивы, и только когда ему исполнится семь дней от роду. Проблема была в том, что после самосожжения Сати Шива не смотрел на других женщин. Сати давно уже возродилась в образе Умы-Парвати. Но Шива не знал этого, и все попытки Умы пробудить его любовь были тщетны.

Тогда Кама (бог любви) пустил свою лукавую стрелу в великого бога, пока тот спал. Но третий глаз Шивы, вечно бодрствующий, испепелил Каму. С тех пор бог любви не имеет телесной формы.

Тем не менее, Шива признал Уму и у них родился сын Сканда. Он имел шесть голов и столько же рук, в которых держал лук, раковину, копье. Ваханой Сканды служил металлический павлин.

Желая испытать доблесть сына Шивы, Индра с войском двинулся на юного бога. Но тот разметал противников, извергнув пламя изо всех уст. Бог грома нанес Сканде страшный удар в правый бок. Но бог разверзся и оттуда вышел юноша в полном вооружении - сын Сканды.

На седьмой день Сканда сразился с Таракой и сокрушил его. После чего сын Шивы стал почитаться как бог войны.

Слоноголовый Ганеша, асур Майя, Кали-Дурга.

Ума просила у Шивы дозволения родить еще одного сына. Тогда ее супруг свернул одеяло, сказав "Вот тебе сын, о Парвати" и Ума увидела внутри одеяла мальчика.

Согласно обычаю, все боги явились с дарами к сыну великого Шивы. Но когда владыка недоброй планеты Шани взглянул на новорожденного, голова младенца тут же скатилась с плеч. Приставить ее обратно оказалось не под силу самому Шиве.

Тогда Брахма повелел отрубить голову первому встречному, кто спит лицом на север. Шива послал на поиски своего слугу Нандина и тот нашел слона Индры, спящего в таком положении. Он отрубил Айравате голову и, когда Шивы приставил ее к телу сына, мальчик ожил. С тех пор и носит слоновью голову. А Айравате Шивы потом возместил потерю.

Шива поставил сына во главе ган (сонмов своих слуг) отчего тот получил имя Ганеша. Он стал богом учености, покровителем купцов и путешественников.

Однажды, великий асур Майя ("колдовство, иллюзия") подверг себя суровым истязаниям и добился милости Брахмы. Ему было позволено построить крепость для асуров, которую мог разрушить один только Шива своей стрелой, да и то, ни в коем случае не промахнувшись.

Майя создал город, состоящий из трех крепостей - железной, серебряной и золотой (одна над другой). Город этот мог перемещаться по земле, воде и воздуху. Пользуясь неуязвимостью, асуры начали досаждать богам и благочестивым людям.

Боги обратились к Шиве за помощью, построив по его требованию вселенскую колесницу. Земля служила ей основой, солнце и луна колесами, небесная твердь передком, четыре веды конями, четыре века-юги (золотой, серебряный, медный,железный) - дугами. Трелой в луке стал сам Вишну, а Брахма сел колесничим.

В сопровождении богов, Шивы двинулся на Трипуру и разрушил ее, истребив ее обитателей. Он пощадил только Майю, который отныне поселился на краю вселенной.

Дочь Дити, скорбя о погибших асурах, предалась суровейшему подвижничеству, от которого содрогнулись миры. После чего она родила необоримого сына Махишу, в облике огромного буйвола (он символизировал лень и бездеятельность, что символично, ибо это действительно великая сила!). Махиша победил Индру и его небесное воинство. Боги пожаловались Брахме, Вишну и Шиве.

Повелители вселенной соединили свою энергию и создали женщину - богиню Кали-Дургу, с восемью руками, четырьмя лицами, разъезжающую верхом на льве. Она вооружилась оружием богов (диском Вишну, трезубцем Шивы и т.д.) и сразилась с Махишей.

"Дурга".

Асур менял облики: из буйвола превращался во льва, затем в человека, слона и обратно в буйвола. Тогда Дурга пригвоздила Махишу копьем. Желая выскользнуть, асур в своем человеческом облике наполовину высунулся из буйволиной пасти, но богиня тут же отсекла ему голову.

Кали-Дурга. (А. Фанталов, 2001. акварель).

Затем Кали-Дурга исчезла. Но всякий раз, когда небожители нуждались в ее помощи, она являлась, выходя из тела нежной супруги Шивы, воплощением которой она и была.

Космическая роль Вишну.



Маркандейя, великий мудрец, предавался благочестивым размышлениям. В награду ему было дано узнать тайну мира.

Маркандейя увидел себя во тьме, окруженным бесконечными водами. Возлежа на пурпурном тысячеглавом змее, спал огромный человек с четырьмя руками и телом синего цвета - сам великий Вишну. Он вдохнул воздух и неожиданно проглотил мудреца. И внутри Вишну Маркандейя узрел весь мир с его городами и селениями, лесами и реками.

Мудрец возобновил свои странствия. И однажды привиделся ему удивительный сон - бескрайние воды, простирающиеся в пустоте, баньяновое дерево, поднимающееся из вод, и мальчик, сидящий в его ветвях. Это снова был Вишну. "Я Тримурти" - сказал он, "бог, единый в трех образах. Как Брахма я создаю мир, как Вишну - охраняю, как Шива - разрушаю его. В начале творения я плаваю по вселенскому океану на змее Шеша. Из моего пупа вырастает лотос, в котором возникает Брахма. Брахма творит мир. В конце же Махаюги змей Шеша уничтожает вселенную своим пламенем и я снова плаваю по священному океану".

“Творение.”(А. Н. Фанталов, 1993)

Начало "Рамаяны".



У Пуластьи, четвертого из сыновей Брахмы был внук Кубера, которого в награду за добродетельную жизнь, Прародитель сделал Хранителем мира. Вначале местопребыванием Куберы был остров Ланка, (Шри Ланка - Цейлон) отвоеванный Вишну у людоедов-ракшасов (возникших из стоп Брахмы).

Одна из женщин-ракшаси родила четверых удивительных детей: десятиглавого и десятирукого Равану; огромнейшего великана Кумбхакарну; отвратительную Шурпанакху, с преострыми когтями и добродетельного Вибхишану.

Однажды братья, увидев Куберу, пролетавшего над ними на чудесной колеснице Пушпаке, позавидовали ему, и предались жесточайшему умерщвлению плоти. Равана не ел тысячу лет, а потом сжег на огне все свои головы. Кумбхакарна все это время простоял на одной ноге. Вибхишана

За это Раване была дарована неуязвимость от всех живых существ, кроме людей; Кумбхакарну обманом погрузили в сон; Вибхишану же наградили бессмертием.

Затем Десятиглавый изгнал Куберу с Ланки, отобрав его колесницу и волшебных зеленых коней. Пользуясь мощью и неуязвимостью, ракшас начал нападать на богов и царей, почти везде одерживая победы. И тогда, великий Вишну решил родиться на земле в человеческом обличье, дабы покарать злодея.

---

Индийская история от Алексея Фанталова

Индийская история 1.

Хараппская цивилизация. Приход индоариев. Веды. Система варн.



Древнейшей цивилизацией долины страны была цивилизация долины Инда - хараппская, названная по имени крупнейшего города - Хараппы (другим ее известным центром являлся Мохенджо Даро). Она существовала на протяжении 3 тысячелетия до н.э. Хараппцы строили благоустроенные каменные города, с развитой системой канализации. Видимо, в культурном и экономическом отношении их цивилизация была тесно связана с шумерской.

В этническом плане хараппцев часто причисляют к дравидам - современному неиндоевропейскому населению страны, сдвинутому, правда, на юг полуострова. Духовная сфера хараппцев известна не очень хорошо, наиболее ценным источником по мифологии религии являются печати с изображениями различных божеств и животных (например, рогатое божество со скрещенными ногами в окружении зверей, напоминающее шумерских богов и, еще больше, кельтского Цернунна).

Эта цивилизация погибла по не вполне ясным причинам, одной из которых, по-видимому, было вторжение индоариев.

Индоарии, одна из ветвей народов индоевропейской языковой семьи, пришли на полуостров с Северо-востока. Их материальный уровень развития был существенно ниже хараппского (у них не было городов, и, более того, настоящие города у них начали появляться лишь через сотни лет после завоевания страны) за двумя существенными исключениями. Во-первых, индоарии, как и прочие индоевропейцы использовали боевые колесницы. Из истории мы знаем, что, это давало серьезные преимущества над неповоротливыми армиями древневосточных государств, будь то Ближний восток, Центральная Азия или Индостан. Вторым техническим преимуществом являлось обладание бронзовым оружием (в частности, знаменитыми боевыми топорами). Все это, вкупе с воинственностью, позволило индоариям стать хозяевами субконтинента.

Итак, за исключением военного аспекта, материальная культура индоариев была неразвита относительно аборигенов. Эта неразвитость распространяется и на область изобразительного искусства (все сказанное относится не только к индоариям, но и вообще индоевропейцам той эпохи в целом). Но совершенно иначе дело обстояло в духовной сфере.

Индоариям принадлежат Веды - замечательный памятник древнейшей религиозной литературы. Существуют четыре веды - Ригведа (Книга гимнов), Самаведа (Книга напевов), Яджурведа (Книга жертвоприношений), Атхарваведа (Книга заклинаний). Наиболее знаменита и важна с точки зрения сохранения мифологического наследия Ригведа.

Она представляет собрание гимнов, авторы которых обращаются к многочисленным богам.

Индоарийское общество характеризуется варновой системой, отраженной в ведах. Первоначально существовали три варны - брахманы, кшатрии и вайшьи. Брахманы - жречество олицетворяли религиозно-духовную власть. Кшатрии - военное сословие осуществляли государственно-политическое руководство. Вайшьи - торговцы и земледельцы занимались непосредственно хозяйственно-производственной деятельностью.

Разумеется, это в какой-то мере теоретическая концепция. Из более поздней эпохи мы знаем, что царями становились и брахманы и даже вайшьи, узурпируя тем самым функцию кшатриев. Но все же, данная концепция активно проводилась в общественную жизнь.

Магадха и Маурьи. Греки, кушаны. Буддизм и дхармы. Гупты.



Первые века после индоарийского завоевания окутаны дымкой легенд. Но в течение первого тысячелетия до н.э. на полуострове начинают формироваться государства, наиболее сильным из которых стала Магадха, расположенная в долине Ганга. Некий Чандрагупта (по преданию вайшья) захватил в нем власть и превратил в империю, охватившую весь индийский субконтинент. По имени установленной династии новорожденная империя называется державой Маурьев.

Вскоре у традиционной индийской религии появился опасный конкурент - буддизм. Он вырос из традиционных представлений, но прошедших интеллектуальную переработку. Характер этой переработки наглядно проявляется в представлении о метампсихозе - перерождении.

В традиционном представлении индоариев, душа человека после его смерти воплощается в новом живом существе. Что это за существо и какая ждет его судьба, зависит от поступков, совершенных в предыдущей жизни.

Буддизм же говорит о "дхармах". Дхармы, в упрощенном понимании, представляют кусочки некоей мозаики из которых "собирается" личность. После смерти индивида они разлетаются, смешиваются с другими дхармами и образуют новую личность. То есть, бессмертна не душа, а дхарма, которая терпит боль и получает наслаждение.

Когда в Индии возникла держава Маурьев, ее царю Ашоке (внуку Чандрагупты) буддизм показался более приемлемой идеологией для централизованной империи, чем древние ведические культы, теснее связанные с локальными правителями и сообществами. Как мы знаем, данная коллизия повторялась неоднократно, унифицированные религии вытесняли культы древних богов (зороастризм в персидской империи, христианство в римской, ислам в арабской). Однако, из всех оформленных идеологий подобного рода, буддизм оказался наименее пригоден в качестве идеологии централизации. Империя Маурьев существовала менее полутора веков и распалась, после чего Индия превратилась в объект вторжений с Северо-Запада (греко-бактрийцы - наследники Александра Македонского, ираноязычные кочевники саки и кушаны).

Во втором веке нашей эры правителям все той же области в долине реки Ганг удалось создать новую национальную державу. Она была менее обширна, чем империя Маурьев (занимая бассейны рек Инд и Ганг и не простираясь на юг полуострова) но более устойчива. Ее правители Гупты (по имени которых и называлась новая держава) также покровительствовали буддизму. От этой эпохи осталось большое количество памятников религиозной архитектуры и скульптуры

Держава Гуптов просуществовала три века, но в 6 в. н.э. стала отступать под натиском новых пришельцев с Северо-Запада - горцев эфталитов. Однако старая область Магадхи продолжала оставаться центром господства буддизма. В 7в. н.э. ее правитель Харши сделал еще одну попытку построения империи.

Но ситуация резко изменилась. В течение тысячелетия господства буддизма, древние ведические культы, изгнанные из столицы и брльшинства крупных городов, не умерли. Они былы тесно связаны с населением племен сельских районов. И, когда в 7 веке на Северо-Западе страны, под влиянием метисизации возникла новая этно-социальная группа - раджпуты, брахману Кумарилле удалось их принять реформированный брахманизм в качестве официального мировоззрения.

---

Ганеш

Слоноголовый бог мудрости и устранитель препятствий, покровитель торговли и путешественников.



Генеалогия. В эпосе и пуранах - сын Шивы и Парвати, брат Сканды. Жены - Буддхи ("разум") и Сиддхи ("успех"). По версии "Вараха-пураны" он возник из сияния Шивы.

Имена. Ганапати - "владыка Ганы" (ранее титул Ганапати принадлежал Шиве или Рудре); Гхатодара - "Толстобрюхий"; Вигхнеша - "Владыка препятствий"; Экаданта - "Однозуб".

Иконография. Изображался с человеческим туловищем красного или желтого цвета, большим шарообразным животом, четырьмя руками и головой слона, из пасти которой торчит один бивень (правый бивень он потерял в битве с Парашурамой).

Божество, составляющее свиту Шивы. В индуистском пантеоне появляется сравнительно поздно, в эпоху раннего средневековья, но сразу занимает в нем почетное положение и принадлежит к числу наиболее популярных и почитаемых индийских богов. Его призывают в помощь, предпринимая важное дело.

Изображения и храмы особенно распространены на юге.
Ганеша

Версии рождения Ганеши.

* "Вараха-пурана". Боги обратились к Шиве с просьбой создать бога, который препятствовал бы свершению злых деяний, и Ганеша возник из сияния величия Шивы.
** "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После появления на свет Сканды, Шива отказывался "предаваться любовным ласкам" ради появления потомства, но Парвати страстно желала сына. Разгневанный Шива свернул полу одеяния богини и подал ей в руки: "Вот тебе сын, Парвати". - "Как может этот кусок ткани заменить мне сына?" - возразила она. Но, когда она говорила, то случайно прижала сверток к своей груди. Как только сверток коснулся груди богини, он ожил и Парвати велела жрецам совершить обряды, полагавшиеся при рождении сына.

Версии "появления" головы слона.

* На праздненство в честь рождения Ганеши забыли пригласить бога Шани и тот из мести испепелил взглядом голову младенца. Брахма посоветовал Парвати приставить ему голову первого же существа, которое ей встретится. Им оказался слон.

** По одной из легенд голову сыну отрезал сам Шива, разгневанный на то, что Ганеша не пустил его в покои Парвати. После, чтобы утешить супругу, приставил к туловищу голову находившегося неподалеку слона.
*** "Вараха-пурана". Ганеша потерял голову из-за проклятия Парвати, недовольной его появлением на свет.
**** "Брихаддхарма-пурана" (II кн.). После рождения Ганеши все боги были приглашены на праздник, где каждый мог взглянуть на младенца. Почести Парвати и ее сыну не воздал только Шани, т.к. он был проклят своей супругой за пренебрежение ею и от его взгляда гибло все, на что падал взор бога. Парвати пренебрегла предупреждением Шани и попросила его взглянуть на сына. Как только Шани посмотрел на Ганешу, голова младенца отделилась от тела и упала на землю. Воскресить младенца не удалось даже Шиве. Тогда с небес раздался голос, велевший "приставить" к плечам Ганеши голову того, кто "спит лицом к северу". На поиски головы был отправлен слуга Шивы Нандин, который после долгих странствий пришел в столицу небесного царства Амаравати. У ворот города он увидел Айравату, слона Индры, лежащего головой на север. Победив в сражении с Индрой, Нандин отсек голову слону и вернулся к Шиве. Юный бог ожил и по велению Шивы стал во главе ган (сонмов слуг Шивы), получив от Брахмы имя Ганеша, "Владыка сонмов". Индра пришел с покаянием к Шиве и в знак прощения, Шива велел бросить тело обезглавленного слона в океан, чтобы тот обрел новую голову, после чего воскресший Айравата вернулся к Индре.

---

О сексуальных контактах жриц

Институт "священной", или "храмовой", проституции был известен многим древним цивилизациям. Экзальтированные эротические танцы и ритуальные совокупления жриц со священнослужителями и паломниками практиковались в храмах Иштар в Вавилоне, Осириса в Египте, Афродиты в Греции, Танит в Карфагене и др. Считалось, что половой акт со жрицей угоден тому или иному божеству и что это дает божественную благодать. Особую значимость служение жриц приобретало во время церемоний, символизировавших оплодотворение земли.

Первые письменные свидетельства о храмовых блудницах в Индии приходятся на II век. н. э. Первоначально их обязанностями были уборка святилища и омовение скульптур богов. Затем они одевали небожителей в пышные одежды, кормили рисом и овощами, а также услаждали их танцами и песнями.

Постепенно храмовые танцовщицы стали считаться женами богов. Вскоре это начало приносить очевидные выгоды. Чтобы лицезреть прелести небесных танцовщиц, или апсар, и обрести божественное расположение, состоятельные паломники проявляли готовность расстаться со звонкой монетой. Отвечая желаниям паломников, жрецы понуждали девушек выполнять самые изысканные интимные запросы жертвователей. Возможно, что грань между служительницами храма и проститутками с самого начала была условной.


Для обозначения храмовых куртизанок в Индии пользуются термином "девадаси", что в переводе с санскрита означает "божьи рабыни". В Европе их называли "баядерами". Девадаси могла стать девушка только из индусской семьи. Отцу, пожертвовавшему дочь храму, жрецы обещали расположение и благосклонность богов. Девушек нередко приводили в храм во исполнение того или иного обета. Девадаси становились также незамужние взрослые дочери, представляющие обузу для родителей, и девочки, зачатые при неблагоприятном расположении звезд.

Ту из них, которую приводили к алтарю родители, называли датта. Викриту храму уступала семья за определенную плату, бхакта добровольно посвящала себя храмовой службе, хариту принуждали стать "божьей рабыней" после того, как девушку соблазнил мужчина, а аланкина была прежде наложницей раджи или какого-нибудь состоятельного индуса и подарена храму ее хозяином.

В прошлом в Индии получила широкое распространение практика умерщвления новорожденной девочки, так как ее рождение считается у индусов наказанием за грехи. Во многих случаях посвящение девочек богам спасало им жизнь.

Девочка начинала "служение" при храме в семь-восемь лет. Перед этим она проходила обряд бракосочетания. Во время свадебного ритуала бога заменял его символ. Им мог быть меч либо диск, который невеста держала в руке до тех пор, пока жрец зачитывал нужные места из священных книг. Затем символ возлагался на алтарь. Девушка объявлялась женой бога, в подтверждение чего на ее шею торжественно надевали тали, витой шнур, обозначающий у индусов замужество. На руки, грудь, бедра и плечи новобрачной ставилось клеймо: в вишнуитских храмах это были знаки раковины и диска, а в шиваитских - лингам и йони, т.е. мужское и женское начала. Иногда клеймо заменяли татуировкой или рисунком, выполненным сандаловой пастой.

Затем девушку отводили в небольшие покои, где она готовила себя к первой встрече с мужем. На брачном ложе бога заменял, как правило, один из жрецов или близкий к храму жертвователь.

Для того чтобы достичь профессионализма, нужно было много терпения, а также больших затрат душевных и физических сил. Под руководством опытных наставников-жрецов девушек обучали танцу, пению, стихосложению, умению вести беседы о героях классической литературы и, конечно, секретам бога любви Камы. Впоследствии многие из них прославились как выдающиеся танцовщицы и поэтессы и вошли в историю благодаря близости к крупным деятелям средневековой Индии. Именно девадаси сохранили традиции индийского танца школы "бхарата-натьям".

Фото из журнала 'Индийский вестник'




Связь девадаси с храмом была практически пожизненной. Тем не менее преклонного возраста достигали лишь немногие служительницы божеств. Когда девадаси по той или иной причине уже не могла выполнять свою службу, она оставалась жить при храме или свободно перемещалась по стране, подрабатывая чем придется.

Общественное положение храмовых проституток являлось отнюдь не позорным. Они непременно участвовали во всех религиозных церемониях. Присутствие девадаси на свадьбе считалось счастливой приметой. Считалось, что путнику, повстречавшему девадаси на своем пути, сопутствовала удача.

От числа девадаси во многом зависел престиж храма. В знаменитом храме Вишну в Танджавуре было 400 танцовщиц, а в храме Шивы в Сомнатхе - 500. Только в Гуджарате на четыре тысячи храмов приходилось 10 тыс. храмовых девушек.

Однако в середине XIX века институт храмовой проституции заметно утратил свои позиции. Это было связано прежде всего с просветительской деятельностью реформаторов индуизма, обнаруживших в практике девадаси извращение этических основ вероучения. Особенно настойчиво боролся против храмовой проституции Махатма Ганди. "Душа моя протестует против использования юных девушек в безнравственных целях, - заявлял он. - Называя их девадаси, мы от имени религии оскорбляем бога".

Ганди полагал, что система девадаси способствует закреплению приниженного положения женщины и является препятствием на пути общественного развития. По его мнению, из индусских священных книг следовало исключить все фрагменты, оправдывающие храмовую проституцию. В 50-е годы ХХ столетия средний возраст девушек, принимаемых в храмы для службы в качестве девадаси, вопреки сопротивлению ортодоксов повысили до 18 лет.


В настоящее время институт девадаси официально запрещен законом и сохранился только в ряде храмов Южной Индии и храме Джаганнатха в Ориссе. Там они появляются при исполнении обряда пробуждения богов или их отхода ко сну, который сопровождается танцами с особой эротической символикой. Немного покружившись перед скульптурным изваянием бога, они торопятся раствориться в таинственном полумраке святилища...

---

О поклонении Индийским богам

Считалось, что боги обитают на небесах, и само их название — дэвы — ассоциируется со словами, означавшими небо, дневной свет. Отдельные черты в ведийских текстах указывают на их антропоморфный облик, но конкретного описания этого облика нет, и в науке принято считать, что арии не поклонялись изображениям богов. Большинство мифологических персонажей ведийской религии мужского пола, но есть и женские образы (Утренняя Заря, Ночь, Земля и др.). Обычное жертвоприношение состояло в том, что богов "приглашали" сесть на подстилку из священной травы у костра и "угощали" едой и питьем как почетных гостей. В огонь лили масло, бросали ячменные зерна, обращаясь при этом к богу Агни как к посланцу богов. Полагали, что жертвы вместе с дымом уносятся на небеса, а насытившиеся боги посылают затем еду своим земным почитателям. Происходил, таким образом, некий "круговорот материи", а в центре этого космического процесса стоял жрец –посредник между миром богов и людей, от которого небожители принимали пищу.

(Это уже из современности: говорят, что в каком-то индийском городе статуи богов полюбили молоко)

---

Кратко об Индийской философии

"В Индии, где сама природа способствовала размышлению и самосозерцанию, просто не могла не зародиться философия. В этой стране метафизика не была уделом избранных, как на Западе, здесь ею интересовались все. Собственно вся индийская цивилизация сформировалась под влиянием философских мотивов и религиозных идей. При этом философия и религия в индийском мировосприятии не смешивались, как это будет потом в Китае; религиозные идеи стимулировали развитие философского мышления. Вообще интеллектуальный характер жизни Индии сделал философию основой всех теоретических и практических знаний. Интерес индийской философии был сосредоточен на человеческом "я". Внимание мыслителей привлекал не поток событий, не внешний мир, а осознавание самого себя, ибо только в человеке есть дух, являющийся основой и средоточием всего сущего. Поэтому, кстати, главными науками индусы считали этику и психологию. Для них было лишь одно средство постижения истины - сосредоточение. Такой интерес к самому себе сформировал два направления в изучении человеческой сущности: дух и тело. Индийская философия не игнорировала ни одного из них. Если ее целью было воссоединение с Брахманом, с Богом, или так называемое "освобождение", то методом достижения этой цели была Йога - комплекс приемов и упражнений для очищения тела и сознания и для достижения состояния духовного созерцания. Йога была одним из важнейших источников любого боевого искусства. Столь же важна для нас еще одна черта индийской философии - ей была присуща созерцательность, которая создала философские системы космического характера, охватывающие в одной всеобъемлющей картине происхождение всего сущего, историю эпох, разложение и упадок мира. В отличие от Запада, где Бог всегда противостоит человеку (возьмем, к примеру, Прометея, Геракла, Христа), в Индии человек является творением Бога, мир обязан своим существованием Богу, который приносит себя в жертву. Вечное жертвоприношение - вот реальность индийской мысли. И последняя, пожалуй, отличительная черта индийской философии - благоговение к прошлому, стремление ничего не утратить, преемственность поколений. Индийцы смотрят на свою философию как на единую систему непрерывно совершающегося откровения. Шесть философских систем в Индии - ветви одного дерева, по-разному объясняющие одно и то же. Истина не в одной из них, а постепенно раскрывается в каждой из следующих друг за другом. Индийская философия - это попытка создать полную и отчетливую картину мира, и именно поэтому, чувствуя, что истина многогранна, индийцы столь терпимы к взглядам, отличающимся от их собственного".

---

из песенки Д'Артаньяна

"Без славы мне в Париже не житьё!
Вся жизнь прошла -
Пора судьбой заняться!"
"Так сколько же Вам лет, дитя моё?"
"Ах, много, сударь, много, - ВОСЕМНАДЦАТЬ!"

Вот и у меня такое чувство, что многое уже позади, а я только начинаю заниматься собственной судьбой и наконец делаю то, что хочу и могу делать - пишу, творю и путаюсь что-то рассказать, донести и поведать миру вокруг себя, поделиться с ним своими мыслями, чувствами, мирами, своим внутренним богатством.

В этом году поступаю в Литературный в качестве второго высшего - сугобо для себя и своего творчества, чтобы мы с ним, с творчеством, не пропали и не канули в лету

---

живопись

я реально подсел на японскую живопись - сегодня часа полтора качал из разных источников картинки просто потому, что не мог остановиться. Как говорится, "чудо-чудное хотел перенесть я в свой удел"... Тихо завидую людям, которые могут себе позволить такое купить.

Вот, например, страница из старой японской книги, которая продается... любуйтесь.





А вот так перескакивают со страницы на страницу

---

Благодарности

Спасибо всем за поздравления!! Приятно читать, ей-богу!
Всех с прошедшими, вернее, лучше говорить наконец-таки наступившими, праздниками.
Всем исполнения самых заветныхжеланий и пусть вся вселенная помогает каждому из вас!